🥇 Les Paroles Et Les Actes En Amour

^{Lundi23 août 2021, Nagui a retrouvé les téléspectateurs de France 2 pour deux épisodes inédits de N’oubliez pas les paroles.Au moment de} ^{Voici la suite de la chronique du livre de Gary Chapman les 5 langages de l’amour. Pour rappel, la première partie se trouve ici Les 5 langages de l’amour partie 1 Partie 2 les langages d’amour 1. Les paroles valorisantes Inutile d’harceler l’autre pour obtenir quelque chose de sa part. Votre conjoint a très bien entendu votre désir. Plus vous le harcelez moins il aura envie de répondre favorablement à votre requête. Il se sent forcé et ça l’agace. Ce n’est pas que votre demande est mauvaise ou injustifiée mais il s’oppose à vous pour le principe de la lutte du pouvoir dans le couple. Finalement, personne ne veut lâcher le morceau… Pour influencer positivement votre partenaire, utilisez plutôt les paroles valorisantes. Qu’est-ce qu’un parole valorisante? Ce n’est pas de la flatterie. Ce n’est pas dire des choses agréables à l’autre, des choses qu’il veut entendre afin d’obtenir ce que vous désirez. Car agir par amour, n’est pas une action égoïste, c’est un acte désintéressé qui va dans le sens de l’être aimé. La parole valorisante est un compliment sincère qui vient du cœur. C’est la pensé que l’on a de son conjoint sans oser ou penser lui dire. On ne se rend pas forcément compte de l’impact que cette parole non dite peut avoir. Cela lui montre l’estime que vous lui portez. La parole est vraiment tournée vers l’autre. Elle n’attend pas de retour. Ne dites pas que vous le trouvez beau pour recevoir le compliment équivalent. C’est un acte gratuit. Il existe 3 grands dialectes de la parole valorisante les paroles d’encouragement, les paroles aimables, les paroles humbles. Une parole d’encouragement est une parole qui insuffle de l’énergie et de la volonté à l’autre pour se relever et avancer. Cette parole permet de révéler à l’autre tout ce qu’il a oublié ses valeurs, ses forces, ses dons, voire des ressources qu’il ne pensait pas avoir. Cela lui permet de reprendre confiance en lui et de balayer ses doutes. Vous êtes son supporter ! Attention, il ne faut pas de lui mettre la pression et de le forcer à faire quelque chose que vous voudriez qu’il fasse changer de boulot, perdre du poids, etc… il s’agit de l’encourager dans ses projets et ses rêves. Vous lui donnez l’espoir et la confiance qu’il n’a pas pour le moment en le mettant en valeur. Vous êtes sa force. Pour réussir à encourager l’autre, il est donc nécessaire de connaitre votre conjoint, de connaitre ses envies, ses désirs, ses projets et ses rêves. Les paroles aimables. Elles contiennent 2 parties le fond les mots, la forme le ton. Il est tout à fait possible de dire un mot très gentil sur un ton ironique Ouah ! Tu as fait la vaisselle, tu es trop fort !!! Ou l’inverse, un mot très méchant sur un ton mielleux Mon amour, tu es vraiment stupide… Il est important d’associer les deux un mot agréable sur un ton doux. Sachant que 90% de notre communication est non verbale, il est nécessaire que nos paroles soient véritablement sincères et aimantes. Ainsi le corps et le ton suivront naturellement. Ils diront eux aussi je t’aime. Il est possible également d’exprimer ses propres émotions de façon aimante. C’est la meilleure façon de communiquer d’ailleurs. A lieu, d’accuser, de condamner ou de juger l’autre, parler de soi, du “JE”. Tous ces mots dits avec douceur et sincérité auront beaucoup plus d’impact que la colère, les cris et les pleurs. Vous pouvez ainsi exprimer votre souffrance et votre colère avec douceur. Vous vous livrez ainsi à l’autre et votre calme lui montre votre amour. En exprimant ainsi vos émotions, vous lui donnez alors la possibilité de se mettre à votre place et de comprendre votre peine. L’autre ne peut alors qu’être peiné par votre douleur et cherchera comment réparer sa faute. Ne soyez pas rancunier pardonnez-le et aidez-le à trouver une façon simple pas une vengeance de rééquilibrer les balances. Les rôles peuvent être inversés. C’est vous qui avait blessé votre conjoint. Il s’énerve et vous blesse verbalement. Soyez plus intelligent, ne vous laissez pas envahir par vos émotions et votre amour propre. Ne répondez pas à la colère par la colère. Mais répondez par l’amour. Ne prenez pas ses paroles pour vous mais essayez de vous mettre à la place de votre conjoint. Essayez de comprendre ses émotions. Qu’est ce qu’il se passe en lui ? Qu’est ce qui a provoqué cela ? C’est une merveilleuse façon de lui prouver votre amour. Ces mots blessants sont autant d’informations pour vous aider à le comprendre dans sa blessure. Voici une méthode que vous pouvez utiliser la prochaine fois que votre conjoint se met en colère et que vous voulez lui prouver votre amour Écoutez-le attentivement sans l’interrompre, Restez calme, ne prenez rien pour vous, Mettez-vous à sa place pour comprendre son point de vu, Exprimez d’un ton aimant ce qu’il a ressenti et pourquoi, Si vous êtes fautif, reconnaissez-le et dites-lui que ce que vous allez dire est difficile pour vous et que vous ne voulez pas qu’il vous juge. Dites-lui que vous avez eu tort et demandez pardon, Sinon, demandez-lui de vous écouter afin d’exprimer à votre tour vos motivations, Trouvez alors un terrain d’entente. Cette attitude aimante évitera la spirale de la violence et permettra à chacun de s’exprimer. Cela ne signifie pas que vous allez tomber d’accord mais personne ne se sentira jugé ou frustré de ne pas avoir écouté et compris. On ne peut pas effacer le passé. Il faut alors, assumer ses responsabilités et reconnaitre ses torts. L’autre n’aura alors que 2 choix la vengeance, ou le pardon. Le pardon est la voie de l’amour. L’amertume, la rancune et l’esprit de vengeance ne sont pas des actes d’amour. Le passé est passé, rien ne pourra le changer. Le pardon est une décision à prendre pour continuer à vivre. Ne pas pardonner, c’est condamner l’autre pour une faute qu’il a commise. Condamner, ce n’est pas aimer… Les paroles humbles L’amour formule des requêtes et non des exigences. La forme est très importante. Il faut s’exprimer d’une façon aimante. Ne devenez pas un tyran en disant Ca fait 10 jours que j’attends que tu passes l’aspirateur !!! Votre conjoint se sentira agressé et dévalorisé… Mais dites Je suis débordé en ce moment, tu m’aiderais beaucoup si tu avais un peu temps pour passer l’aspirateur. En plus, je sais que tu le fais bien. Lorsque vous exprimez une requête à votre conjoint, mettez-le en valeur en soulignant ses atouts ou ses dons. Cela n signifie pas que votre conjoint répondra à tous vos désirs, mais cela augmentera vos chances de réussite. Car en vous exprimant ainsi vous lui montrez du respect. Une astuce, si vous avez du mal avec les parles valorisantes et de noter dans un carnet pleins de compliments. Vous pouvez le compléter en allant en chercher sur internet, dans des livres ou des films. Toutes ces paroles vous pourrez alors les écrire pour votre conjoint ou alors tout simplement… les lui lire. N’oubliez pas également de faire des compliments à l’entourage de votre conjoint. Tout ou tard ces paroles arriveront à ses oreilles ! 🙂 2. Les moments de qualité Un moment de qualité est du temps pris exclusivement pour votre conjoint. Les personnes qui aiment les moments de qualité aiment qu’on leur apporte un moment d’attention total, sans partage. Ces personnes ont besoin de sentir qu’elles sont une priorité pour l’autre. Un moment de qualité n’est pas une simple proximité physique. Ça peut être Discuter ensemble dans un lieu calme Partager une activité L’activité n’est pas le but en soi, ce n’est qu’un moyen ou une excuse pour passer du temps ensemble. Vous ne faites pas un match de tennis ensemble pour gagner mais pour partager un moment. Vous ne regardez par la télé pour regarder un film, vous regardez la télé pour être ensemble l’un contre l’autre. Cela signifie que si l’autre vous pose des questions, vous êtes prêt à couper le son… ce qui n’est pas forcément facile. Les moments de qualité sont propices à des dialogues de qualité. Comment apprendre à écouter ? Un dialogue authentique, c’est un moment où chacun échange et s’écoute avec bienveillance. Partager ensemble une dispute, n’est pas un moment de qualité…. 😉 Écouter, c’est se taire et ne pas donner de conseils. Si votre conjoint vous parle, ce n’est pas pour vous demander un conseil sauf s’il vous le demande explicitement mais pour se libérer, pour exprimer ses émotions colère, tristesse, peur, anxiété, désirs, … Voici 5 conseils pour apprendre à écouter Regarder votre conjoint dans les yeux lorsqu’il parle. Cela vous aide à vous concentrer et montre à votre conjoint que vous êtes avec lui. Abandonnez toutes activités. Vous devez être 100% avec la personne qui vous parle. Si vous ne pouvez pas, donnez une heure précise à laquelle est reportée la conversation. Essayer de vous mettre à la place de votre conjoint et de mettre des mots sur ses émotions. Dites-lui lorsque vous semblez avoir compris ce qu’il ressent. Observez les attitudes de votre conjoint. Le corps parle de lui-même. Demandez-lui si vous ne comprenez pas ses gestes “Pourquoi tu pleures ?” Ne l’interrompez pas. Même si vous vous sentez agressé. Cherchez plutôt à comprendre ce qui se passe dans sa tête au lieu de vous centrer sur vous. Certaines personnes ont du mal à s’exprimer et leur conjoint le leur reproche Il ne me parle pas ! Exprimer ses pensées, ses émotions et ouvrir son cœur n’est pas une chose simple pour qui n’a pas l’habitude de le faire. Gary Chapman propose une méthode pour apprendre le dialogue de qualité. Et ça passe encore avec… un carnet ! Dans ce carnet, que vous portez sur vous en permanence, il faut noter, à chaque situation, l’émotion ressentie. 3 fois par jour, demandez-vous quelles émotions avez-vous ressentie en vivant une situation de la journée pendant le trajet au travail, au boulot, etc… Cet exercice quotidien, va aider à se rendre compte de notre nature émotionnelle et que l’on prend des décisions en fonction de nos émotions. Cet exercice vous aidera à répondre à cette question angoissante Alors, comment c’est passé ta journée ? Il existe 2 types de personnalité selon Gary Chapman “Mer morte” personne qui ne ressent pas le besoin de parler. “Torrent babillard” personne qui ne peut pas s’empêcher de parler tout le temps. Un bavard. Ce type de couple peut très bien s’entendre au début et finir par ne plus se supporter. Gary Chapman propose un exercice pour résoudre ce problème en passant par une nouvelle habitude. Chaque jour, prévoir un temps où chacun raconte 3 évènements de sa journée et les émotions qu’il a ressenti. Cet exercice est double la mer morte doit s’exprimer et le torrent doit écouter ! Gary Chapman appelle cela l’exigence quotidienne minimale et promet qu’en quelques semaines ou quelques mois, notre couple retrouvera un dialogue de qualité ! Les activités de qualité Si votre conjoint aime une activité et que vous faites un effort pour entreprendre cette activité avec lui, vous procurez du plaisir à votre partenaire. Il sentira que vous vous intéressez à lui. Il faut bien sûr le faire dans une attitude positive et ne pas partir en grognant et râler pendant l’activité. Votre but ne sera pas de faire cette activité mais de prouver votre amour à votre conjoint qui parle le langage des moments de qualité. Quelles activités faire ? Toutes les vôtres, celle de votre conjoint et des nouvelles ! Une activité de qualité c’est 2 points essentiels L’un des deux au moins désire faire cette activité. L’autre ne se résigne pas mais est dans une attitude positive et accepte de participer. Les deux ont la volonté d’exprimer leur amour à travers cette activité nous sommes bien d’accord que ce n’est pas l’activité en elle-même qui est importante Ces activités vont créer des moments de souvenir qui s’inscrira dans votre histoire de couple et le renforcera! Comment trouver le temps? Le trouver et le prendre ! Comme vous trouvez du temps pour manger, dormir. Une idée éteindre la télé ! Ce n’est pas facile et ça demande des efforts mais c’est important pour la santé de votre couple. Cela va vous demander du temps, de la réflexion, des efforts, et de l’énergie. 3. Les cadeaux Un cadeau est un symbole qui signifie J’ai pensé à toi, je me suis souvenu de toi. Tout le monde ne parle pas ce langage et pourtant c’est le plus utilisé pour exprimer son amour. Certaines personnes dont moi donne très peu d’importance aux symboles visibles. Un cadeau peut avoir 3 origines différentes être acheté, être trouvé, ou être confectionné. Un cadeau n’est pas l’égale valeur du prix qu’on l’a acheté, il est proportionnel au sacrifice qu’il a demandé pour pouvoir l’offrir. Il a pu demander Du temps, pour celui qui n’en a pas beaucoup, De l’argent pour celui qui se serre déjà la ceinture. Comment apprendre à offrir des cadeaux ? Prendre un carnet ! 🙂 Énumérer tous les cadeaux que votre conjoint a déjà reçus de vous ou de son entourage. Demandez à son entourage les présents qu’il aime. Si votre conjoint parle ce langage, n’attendez pas une occasion particulière pour lui offrir un cadeau offrez-lui-en n’importe où et n’importe quand ! Pour les personnes qui sont économes ou qui font attention avec l’argent, sachez que le meilleur investissement que vous puissiez faire, c’est économiser pour acheter des cadeaux à votre conjoint. S’il est satisfaisant et rassurant d’avoir de l’argent de côté pour ses vieux jours, votre vie sera encore plus heureuse en remplissant le réservoir d’amour de votre conjoint par des cadeaux. Tous les cadeaux ne sont pas physiques, certains ne sont même pas palpables. Par exemple, le don de soi ou le don de présence. Donner de son temps est une forme de cadeau. La présence physique peu remplir une personne qui parle le langage des cadeaux. Il est important pour les personnes qui parlent ce langage d’exprimer leur désir. Si vous voulez que votre conjoint soit plus présent, demandez-lui. N’oubliez pas de lui demander avec amour, sans sarcasme, ironie ni critique ! J’ai vraiment besoin que tu m’accompagnes à mon entretien. Parler le langage des cadeaux est donc se mettre dans un état d’esprit de don. Rassurez-vous si votre conjoint parle le langage des cadeaux, vous n’avez pas à lui offrir des cadeaux tous les jours. 4. Les services rendus Un service rendu doit être effectué dans un état d’esprit positif. Vous ne devez pas le faire en râlant mais en vous disant que vous le faites par amour pour votre conjoint même si ça ne vous enchante pas. D’ailleurs, ça n’enchante pas grand monde de nettoyer les WC… Rendre des services nécessite de la réflexion, de l’organisation, du temps, de l’effort, et de l’énergie… Donc non! ce n’est pas facile ! De même pour apprendre ce langage, une liste sera encore la bienvenue. Demandez simplement à votre conjoint de vous faire une liste des taches qu’il voudrait que vous vous occupiez. Rappelez-vous qu’à chaque tâche accomplie, vous allez remplir le réservoir d’amour de votre conjoint c’est motivant ! On apprend dans ce chapitre que 2 personnes peuvent parler le même langage d’amour sans se comprendre !? Pourquoi ? Car ils ne parlent pas le même dialecte ! Dans l’exemple du livre pour la femme rendre service c’est s’occuper de la voiture alors que pour l’homme c’est s’occuper des enfants. Tous les deux parlent le même langage mais n’ont pas la même façon de se sentir aimé les services demandés sont différents Au sujet des services rendus, il faut faire attention à 3 choses Ce n’est pas parce que nous rendons beaucoup de service pendant notre période de coup de foudre amour obsession que nous les ferons encore après. Pendant cette période nous ne sommes pas nous même… Nous ne pouvons pas forcer l’autre à nous aimer, c’est le choix de chacun. Il est donc important de ne pas exiger de l’autre mais de lui exprimer ses désirs. Ensuite, c’est à nous de décider chaque jour d’aimer l’autre… ou non… Si vous êtes assez fort, vous saurez reconnaitre dans les reproches de votre conjoint ce qu’il désire réellement. Ne faites pas tout, ne sacrifiez pas votre vie à servir l’autre… ce n’est pas de l’amour. Relisez cette phrase de Gary Chapman pour vous en persuader Je t’aime trop pour me laisser traiter de cette façon. Ce n’est bon ni pour toi, ni pour moi. Faites attentions aux clichés… il ne faut pas s’y conformer et encore moins faire l’exact contraire. C’est à vous de trouver la bonne formule. Elle est unique et appartient à votre couple. Au lieu de vous dire, je suis un homme je suis une femme et je dois faire ceci et cela comme tous les hommes comme toutes les femmes, cherchez plutôt à répondre aux désirs propres à votre conjoint. Comment ? En lui posant directement la question Comment puis-je t’aider ? Il vous faudra du temps et des efforts pour parler ce langage mais le jeu en vaut la chandelle ! 5. Le toucher physique Il correspond à tous les contacts physiques que l’on peut avoir l’un et l’autre. Il existe plusieurs dialectes dans ce langage Le baiser, Prendre par la main, Serrer contre soi, La relation sexuelle, Caresser les cheveux, Un massage, Etc… Si vous n’aimez pas recevoir de gifle, sachez qu’une personne qui en reçoit une sera d’autant plus sensible à cet acte qu’elle est sensible au langage du toucher. Une gifle signifie pour cette personne Je te hais ! Soyez conscient de l’impact de vos gestes et notamment pour une personne sensible à ce langage. Le corps est fait pour être touché et non abusé. Si vous avez du mal à communiquer dans le langage du toucher, suivez les recommandations de votre partenaire. C’est lui qui vous guidera dans vos gestes et vos caresses. Restez bien attentif aux signes de votre partenaire quand vous lui parlez le langage du toucher, car si vous aimez être touché à certains endroits, votre conjoint ne l’est pas forcément. Alors écoutez-le. C’est plus particulièrement vrai lorsque vous faites l’amour. Vos désirs ne sont pas forcément les siens, alors discutez et partagez ce que vous aimez. Il existe également des touchers que vous pouvez faire plus régulièrement. Ces touchers, sont des touchers furtifs Frôler votre conjoint, Un bisou avant de se coucher, Toucher le pied de votre conjoint à table, … Si vous ne parlez pas ce langage, cela risque d’être un effort de réflexion pour vous. Sachez que les possibilités sont infinies pour montrer votre amour à une personne qui parle le langage du toucher. La limite est votre imagination. Vous pouvez jouer sur le moment du toucher, le lieu, l’endroit du toucher, la durée, la manière. L’infidélité aura un impact plus important sur une personne sensible au langage du toucher. N’oubliez pas de soutenir votre conjoint lorsqu’il traversera des épreuves. Plus tard, il se souviendra autant de votre soutient que de votre abandon. La semaine prochaine, je vous dévoilerai comment trouver son langage d’amour grâce à 7 techniques. Dès maintenant, écrivez dans les commentaires quel langage pensez-vous être votre langage principal ? On validera tout ça la semaine prochaine ! 😉 Photos de Ktoine, The Doctr, Robo Android, rent-a-moose Recherches utilisées pour trouver cet article parole valorisante,langage non verbal amoureux,langage non verbal amour,la valeur des paroles valorisantes dans la relation amoureuse,Paroles valorisantesAvez-vous lu ces articles ?}

83j'aime, 12 commentaires. Vidéo TikTok de Céline🐕 ️ (@khaleessigiulia) : « #pourtoi #foryou #animaux #love #malinois #husky #amour #tellementdamour si les humains pouvaient agir comme les animaux. ». Tu sais pourquoi l’univers n’a pas donner le pouvoir de la parole aux animaux ? | Tout simplement pour nous apprendre que les mots ne valent rien seul les actes Ce dictionnaire vous propose 24 dictons et proverbes sur paroles / actes Deux cents paroles ne valent pas une demi-action. Proverbe arabe ; Les proverbes du peuple arabe 1803 Il est aisé de dire, et autre chose de faire. Proverbe français ; Le dictionnaire des proverbes français 1588 Les actes valent plus que les paroles. Proverbe chinois ; Les proverbes et aphorismes chinois 1954 Choses promises sont choses dues. Proverbe français ; Le dictionnaire proverbial français 1811 Promets peu, mais exécute ce que tu as promis. Proverbe oriental ; Les apologues et contes orientaux 1784 Après avoir promis, faire il faut. Proverbe belge ; Les proverbes flamands anciens 1568 Pour les honnêtes gens, dire et faire mangent à la même table. Proverbe espagnol ; Les maximes et sentences espagnoles 1859 Dit sans fait, à Dieu déplaît. Proverbe français ; Le recueil d'apophtegmes et axiomes 1894 Les paroles sont des gouttes d'eau ; les actes sont des pépites d'or. Proverbe tibétain ; Le Tibet en proverbes 1905 L'acte apparent prouve l'intention secrète. Proverbe en latin ; Les proverbes latins traduits en français 1718 Bien dire et faire sont deux. Proverbe français ; Le dictionnaire des proverbes français 1821 Autre chose est de dire, autre chose est de faire. Proverbe français ; Le dictionnaire des proverbes français 1821 Un homme d'honneur n'a que sa parole. Proverbe français ; Le recueil d'apophtegmes et axiomes 1894 Les actes sont plus éloquents que la parole. Proverbe français ; Le recueil d'apophtegmes et axiomes 1894 Bien faire vaut mieux que bien dire. Proverbe français ; Le recueil d'apophtegmes et axiomes 1894 Entre faire et dire, il est moult à dire. Proverbe français ; Le recueil d'apophtegmes et axiomes 1894 Dit faisant, à Dieu plaisant. Proverbe français ; Le recueil d'apophtegmes et axiomes 1894 De bonnes paroles sans effet sont du vent et du caquet. Proverbe français ; Le recueil d'apophtegmes et axiomes 1894 Au parler ange, au faire change. Proverbe français ; Le livre des proverbes français 1842 Ose dire ce que tu oses faire. Proverbe grec ; Les maximes de la Grèce antique 1855 Les belles paroles ne mettent pas de beurre sous les navets. Proverbe de Walter Scott ; Une légende de Montrose 1819 La raison prend peur, si les promesses sont sans limites. Proverbe espagnol ; Les proverbes espagnols traduits en français 1822 De part ton travail on connaîtra ta valeur. Proverbe espagnol ; Les proverbes espagnols traduits en français 1822 De la parole à l'acte il y a un long chemin. Proverbe espagnol ; Les proverbes espagnols traduits en français 1822Les dictionnaires des proverbes Actes2.42. Régulièrement et fidèlement, les croyants écoutent l’enseignement des apôtres. Ils vivent comme des frères et des sœurs, ils partagent le pain et ils prient ensemble. ACTE D’ADORATION Mon Dieu, je Vous adore et Vous reconnais pour mon Créateur, mon souverain Seigneur, et pour le Maître absolu de toutes choses. ACTE DE FOI Mon Dieu, je crois fermement tout ce que la sainte Église de Jésus‑Christ croit et enseigne, parce que c’est Vous qui l’avez dit et que Vous êtes la vérité même. ACTE D’ESPÉRANCE Mon Dieu, appuyé sur Vos promesses et sur les mérites de Jésus‑Christ, mon Sauveur, j’espère avec une ferme confiance que Vous me ferez la grâce d’observer Vos commandements en ce monde, et d’obtenir par ce moyen la vie éternelle. ACTE D’AMOUR ou DE CHARITÉ Mon Dieu, qui êtes digne de tout amour, à cause de Vos perfections infinies, je Vous aime de tout mon cœur et j’aime mon prochain comme moi‑même pour l’amour de Vous. ACTE DE CONTRITION Mon Dieu, j’ai un extrême regret de Vous avoir offensé, parce que Vous êtes infiniment bon, infiniment aimable, et que le péché Vous déplaît. Pardonnez‑moi par les mérites de Jésus‑Christ, mon Sauveur; je me propose, moyennant Votre sainte grâce, de ne plus Vous offenser et de faire pénitence. ACTE DE REMERCIEMENT Mon Dieu, je Vous remercie de tous les biens que j’ai reçus de Vous, principalement de m’avoir créé, racheté par Votre Fils et fait enfant de Votre Église. ACTE D’OFFRANDE Mon Dieu, j’ai tout reçu de Vous; je Vous offre mes pensées, mes paroles, mes actions, ma vie et tout ce que je possède, et je ne veux l’employer qu’à Votre service. ACTE D’HUMILITÉ Mon Dieu, je ne suis que cendre et poussière, réprimez les mouvements d’orgueil qui s’élèvent dans mon âme, et apprenez‑moi à me mépriser moi‑même, Vous qui résistez aux superbes et qui donnez Votre grâce aux humbles. ACTE DE DEMANDE Mon Dieu, source infinie de tous les biens, donnez‑moi tout ce qui m’est nécessaire pour la vie et la santé de mon corps, mais surtout la grâce de faire en toutes choses Votre sainte Volonté. Par Jésus‑Christ Notre‑Seigneur. Ainsi soit‑il. Quandl'on nous dit tout faire pour les territoires ruraux Chacun se fera son idée ! Voici les nouveaux horaires du bureau de poste de Saissac Quelles sont les languages de l’amour et que signifient-elles? Dans notre analyse du livre de Gary Chapman, nous vous aidons à décoder les 5 langues de l’amour pour comprendre les différentes façons dont les gens expriment leur amour. Résumé du livre Les langages de l’amour » Apprendre à remplir le réservoir affectif de son conjoint permet de faire durer l’amour et de le restaurer quand il a été éprouvé ; à chacun de connaitre son propre canal et celui de son partenaire; c’est un peu comme s’il s’agissait d’une langue étrangère à apprendre pour rejoindre l’autre les paroles valorisantes, les moments de qualité, les cadeaux, les services rendus et le toucher physique sont les 5 principaux moyens reconnus par l’auteur Gary Chapman. Les langages de l’amour par Gary Chapman, 1995, 188 pages. Titre original “The five Love Languages” Le livre Les langages de l’amour fait partie de la liste des New York Times Best Seller depuis 2009. L’ouvrage a été réédité en 2015 sous le titre Au cœur des 5 langages de l’amour. Note cette chronique vous est proposée par Geneviève et Luciane, du blog En couple, Simone ! Chronique et résumé du livre Les langages de l’amour De tous les livres sur le couple que j’ai lus, voici celui qui m’a le plus marquée. Gary Chapman est conseiller conjugal. Il est aussi pasteur, et si son discours est imprégné par sa croyance et ses convictions religieuses, cela n’altère en rien ce qu’il transmet sur les langages de l’amour, qui concernent toute personne, croyante ou non. Première partie Le besoin d’amour Chapitre 1. Que devient l’amour après le mariage ? Voici un constat de départ nous avons tous le désir de vivre un amour pour toujours, il y a beaucoup d’échecs dans le mariage, tous les magazines parlent de comment faire durer l’amour. Ces derniers, qui reviennent immuablement sur ce constat ne sont pas inutiles, mais il y a quelque chose qui n’a pas été abordé les gens parlent différents langages d’amour. Si nous voulons communiquer efficacement avec des personnes d’une autre culture, nous avons à apprendre leur langue. C’est la même chose en amour. Si nous voulons vivre un amour durable, nous avons à apprendre le langage affectif de notre partenaire. Il existe 5 langages sentimentaux de base, qui peuvent se décliner eux-mêmes en plusieurs dialectes. Chacun de nous, nous avons développé ce langage selon notre structure psychologique et selon l’environnement dans lequel nous avons grandi, la façon dont nos parents et les personnes importantes dans notre vie ont exprimé leur affection. Ceux qui ne se sont pas sentis entourés d’affection apprendront aussi une langue mais ils la maîtriseront mal. Ils devront travailler davantage pour devenir de bons communicateurs. Entre mari et femme, nous parlons rarement la même langue. Nous pouvons exprimer notre amour, mais le message ne passe pas car nous utilisons une langue inconnue pour l’autre, là réside le problème essentiel. Ainsi, pour que l’amour ne s’estompe pas après le mariage, nous avons à nous exprimer dans le langage de l’amour de notre conjoint, dans son canal d’expression. Tout cela est bien sûr valable pour toute relation ! Gary Chapman, auteur du livre Les languages de l’amour Chapitre 2. Se sentir aimé ! Ici, il est question des besoins. L’amour est un besoin affectif fondamental. Les penseurs et les psychologues s’accordent pour le dire depuis toujours. Il y a de multiples significations et d’utilisations du mot amour j’aime les frites, j’aime ma mère, j’ai fait ce que j’aime alors quel genre d’amour est essentiel à notre santé émotionnelle ? Le plus vital des besoins de l’enfant est l’amour et l’affection. Ross Campbell utilise cette métaphore en chaque enfant se trouve un réservoir émotionnel qui ne demande qu’à être rempli. Il a besoin de sentir qu’il appartient à quelqu’un et qu’il est désiré. L’enfant se mettrait en quête pour remplir ce réservoir, les adultes aussi. Quand je tombe amoureuse, amoureux, cela correspond temporairement à cette même quête. Note Nous ne sommes pas d’accord avec l’affirmation de Gary Chapman ce qu’il appelle “amour”, nous l’appelons “attachement”. Pour nous, l’enfant en difficulté et qui se met en danger a besoin de restaurer son lien d’attachement avec une ou plusieurs personnes ressources. L’attachement est l’organisation des échanges émotionnels entre la mère et son enfant, de manière prioritaire et respectueuse. Dans l’absence d’attachement, s’il y a abus, rejet, négligence de l’enfant, il se mettra en danger, en souffrance, ce qui sera le terreau de toutes les violences à l’adolescence et dans la vie adulte. Si pour Gary Chapman, le déséquilibre émotionnel correspond à une quête pour remplir son réservoir d’amour, pour nous, cela correspond à un besoin de restaurer ce lien d’attachement mal vécu dans la petite enfance, et cela de 0 à 99 ans ! Après le début de la rencontre amoureuse, “l’obsession amoureuse” diminue, le besoin refait surface, car il perdure tant que nous sommes en vie. Le besoin de se sentir aimé est au centre des désirs conjugaux. Et les biens matériels ne peuvent pas le compenser. Le mariage répond au besoin d’intimité et d’amour. Par opposition, les mauvais comportements, les paroles dures, tous les dérapages qui peuvent arriver dans les couples meurtris ou qui se séparent, ne sont que l’illustration qu’il y a, chez chacun d’eux aussi, un réservoir qui est vide. L’état de ce réservoir serait-il la clé de la santé du mariage ? Oui, il est aussi important pour un mariage de maintenir plein le réservoir émotionnel que pour un automobiliste de veiller au niveau d’huile de son moteur. Ce qui est abordé ici peut donc sauver nombre d’unions. Attention, nous sommes avertis ! le comportement de quelqu’un peut radicalement changer quand son réservoir est plein. Chapitre 3. Le coup de foudre Quand je tombe amoureuse, mon homme est le plus merveilleux du monde à son apogée, l’expérience du coup de foudre est euphorique. Chacun est obsédé par l’autre et se sent dans cette fameuse fusion amoureuse. L’amoureux vit dans l’illusion que sa bien-aimée est parfaite. Avant le mariage, nous ne rêvons que de bonheur conjugal “nous nous rendrons suprêmement heureux mutuellement. Si d’autres couples se déchirent et se battent, ce ne sera certainement pas notre cas.” Nous avons la croyance que rien ne pourra être un obstacle entre nous. Pourtant, la durée de vie moyenne du coup de foudre est de deux ans. Nous finissons par admettre que certains traits de caractère de l’autre sont irritants. Le conjoint est capable de nous blesser, de se mettre en colère. Dans le monde réel du mariage, il y a toujours des cheveux dans le lavabo et des éclaboussures sur le miroir. On se demande si le couvercle des WC doit être levé ou baissé. L’erreur est de croire que l’amour romantique dure éternellement. L’obsession amoureuse nous donne le sentiment faux que tout égocentrisme a été éradiqué en nous. Or, aucun de nous n’est parfaitement altruiste. L’euphorie du sentiment amoureux ne nous donne que l’illusion de l’être. Une fois que le sentiment amoureux s’évanouit, nous sommes en présence de deux êtres aux désirs, aux émotions, aux pensées différents. A ce stade, soit ils se séparent, soit ils décident de s’aimer sans le besoin euphorique ”d’être amoureux.” L’obsession amoureuse n’a rien à voir avec l’amour d’abord, il ne relève pas d’un choix conscient, ensuite, ce n’est pas de l’amour parce qu’il ne nécessite aucun effort, enfin, celui qui est amoureux ne se soucie pas vraiment du développement personnel de l’autre. Être amoureux nous donne l’impression d’être arrivé à l’apogée du bonheur humain. Reconnaissons donc le coup de foudre pour ce qu’il est un point fort d’une expérience sentimentale temporaire et recherchons désormais le véritable amour à l’égard de notre conjoint. Cet amour associe raison et sentiments. Il implique un acte volontaire, exige de la discipline avec la nécessité d’un progrès personnel. Notre besoin émotionnel le plus profond n’est pas de tomber amoureux, mais d’être authentiquement aimé d’autrui. J’ai besoin d’être aimé par quelqu’un qui a résolu de m’aimer. Cet amour-là fait intervenir effort et discipline. Bonne nouvelle, donc l’amour est un choix. Cela suppose de dire “Je suis marié avec toi, je décide donc de rechercher ton intérêt.” Ce n’est pas un amour fade à côté du coup de foudre, c’est un amour transcendant. Nous commençons à voir le monde sous un jour lumineux et nous nous épanouissons. Note Pour nous, Gary Chapman présente le coup de foudre d’une façon trop rapide puisqu’il ne distingue pas le coup de foudre du choc amoureux, décrit par Francesco Alberoni, spécialiste de l’état amoureux. La principale caractéristique du coup de foudre est un bouleversement hormonal et euphorique, que nous retrouvons souvent dans les comédies romantiques d’Hollywood. Il peut être vécu par une personne qui est dans la dépendance, donc incapable d’aimer, dans le sens d’Alberoni. Cela provoque beaucoup de drames et de difficultés relationnelles pour la suite. Alors que le choc amoureux est une expérience qui va aussi provoquer un bouleversement hormonal, et qui permet en même temps à la personne de rentrer dans ce qu’Alberoni appelle “l’état amoureux”. Cette expérience ne peut être vécue que par une personne capable d’aimer, c’est-à-dire libérée de la dépendance affective. Voilà une histoire d’amour peu connue, qui intéresse moins le cinéma ! Je peux reconnaître mon partenaire, tout en protégeant mon identité, mon territoire, mon jardin secret. On vit là quelque chose de doux, de simple, de facile, comme je l’ai vécu moi-même. Il n’y a là ni drame, ni confusion. La différence entre l’un et l’autre est dans la capacité à être dans l’attachement avec moi-même et mon partenaire. En quête de l’âme soeur? Je vous conseil ce petit article qui va vous faire découvrir des astuces qui impliquent le zen. Deuxième partie Les langages de l’amour Chapitre 4. Les paroles valorisantes Adresser des paroles d’encouragement est une façon de dire à mon conjoint combien je l’estime Ce sont tous les mots qui font du bien. Les paroles bienveillantes échangées ont une extraordinaire puissance. Elles sont simples et directes. Note Soyons vigilants, les paroles valorisantes sont autre chose que des jugements de valeur ! C’est plus impactant de dire “j’aime tes yeux” plutôt que “tu as de beaux yeux”. Cependant, pour nous les femmes, pas de restriction pour nos hommes “tu es beau”, “quel homme !” En fait, ces paroles sont autant de signes de reconnaissance auxquels vous, les hommes, êtes particulièrement sensibles. Attention, parole valorisante n’est pas flatterie ou manipulation pour obtenir quelque chose de l’autre. Ces paroles peuvent être un soutien précieux dans les projets de mon conjoint redire ma confiance, mon estime, combien je crois à ce qu’il/elle entreprend si c’est le cas !, faire passer le message je sais, je partage, je suis à tes côtés, comment puis-je t’aider ? » D’autre part, la forme compte autant que le fond à nous d’employer un ton et des mots aimables. Des paroles peuvent avoir un effet tout à fait différent selon le ton le cœur avec lequel elles sont prononcées. Cela peut être aussi de le dire publiquement, dans une lettre d’amour… pas de limite à la créativité ! Pour le mettre en pratique Je peux commencer par faire une liste de tout ce que j’aime chez l’autre de façon précise, pour le lui dire et cesser toute critique et reproche. Car l’amour ne conserve pas non plus la liste des torts subis. Si nous avons mal agi, nous ne pouvons que l’assumer et reconnaître que nous avons mal agi. Et si l’autre a mal agi, je peux choisir de lui faire payer ou de pardonner. Le pardon permet de rétablir l’intimité. Ce n’est pas un vague sentiment, c’est une ferme résolution. Pour acquérir ce langage, si je ne suis pas familierère avec, je peux noter dans un carnet toutes les paroles valorisantes que je rencontre, me remémorer celles auxquelles il/elle a été sensible au début de la relation. Avec le temps, je vais acquérir une belle collection qui pourra être utilisée avec mon conjoint. Je décide d’en partager une par jour. C’est en pratiquant que je deviens familier avec ce langage. Chapitre 5. Les moments de qualité C’est une attention à l’autre totale et sans partage. C’est faire une activité que l’autre aime en l’accompagnant de tout cœur. C’est être ensemble la qualité de mon attention compte, ce n’est pas seulement la proximité physique. L’important est moins ce que nous faisons que la raison pour laquelle nous la faisons. Par exemple, un mari et sa femme qui jouent au tennis seront d’abord intéressés non par le jeu lui-même mais par l’opportunité de renforcer leur complicité. Pour ceux qui se sentent peu disponibles, cela peut être coûteux de consacrer du temps. Cela suppose une décision et une discipline pour prendre le temps et organiser ces moments. Et c’est rentable ! Je peux faire une liste de tout ce que l’autre aimerait faire avec moi, puis passer à l’action. L’important est que sur le plan sentimental nous passions des moments intenses ensemble. Voilà ce qui aidera à faire de ces moments des moments de qualité Maintenir un contact visuel, Ne rien faire d’autre, Être à l’affût des sentiments, Observer le langage du corps, Se garder d’interrompre. En même temps, c’est aussi apprendre à s’ouvrir à l’autre, lui partager ses sentiments. Pour le dire autrement, dans le partage d’une activité ensemble L’un des deux au moins désire faire cette activité, L’autre accepte de s’y associer, Les deux savent pourquoi ils la font s’exprimer mutuellement leur amour en étant ensemble. Cela va constituer une banque de souvenirs dans laquelle le couple pourra puiser. Chapitre 6. Les cadeaux Un cadeau contient un message en lui-même “il a pensé à moi”. Pas besoin d’attendre une occasion. La valeur marchande est distincte du cadeau lui-même. Ce qui compte, c’est qu’il traduise l’expression de l’amour. Il y a toute sorte de cadeaux cadeau improvisé une fleur cueillie sur le chemin, cadeau onéreux ou encore une carte faite à la main avec un “je t’aime”. Comme les autres langages de l’amour, ce langage aussi s’acquiert je vais lister tous les cadeaux qu’a reçus mon conjoint et qu’il a appréciés. Note, pour vous les hommes si vous êtes tentés de réserver un superbe cadeau, pour l’occasion de l’année, un anniversaire offrir un voyage, un week-end, THE cadeau qu’elle attend depuis des mois…, entendez bien que les femmes dont le langage de l’amour est celui des cadeaux, trouveront leur réservoir bien mieux rempli en recevant beaucoup de petits cadeaux peu onéreux, que peu de cadeaux onéreux. Rien de tel que mettre en place un rituel, comme celui d’offrir un cadeau chaque semaine pour sa femme ! Chapitre 7. Les services rendus Ce sont toutes les aides qui feraient plaisir à mon conjoint. Le décharger en faisant certaines choses pour lui/elle tout ce qui concerne les taches de la maison, du jardin. Comme pour les autres langages, au début de la relation, les amoureux se rendent souvent naturellement des services. Il s’agit donc de rester dans la fraîcheur de cet élan. Ce qui se vit naturellement avant l’engagement de la vie à deux peut nécessiter ensuite une décision. Cette décision est libre je suis invité à faire des demandes plutôt que des reproches, à prendre conscience que ce qui me parait évident ne l’est pas forcément pour mon conjoint. Cependant, les reproches de mon conjoint indiquent quel est son langage d’amour, même s’ils sont une façon -inefficace- de demander de l’amour. Les services rendus ne sont pas ce qui est fait par obligation. Je peux rendre des services pendant 20 ans sans que cela soit une expression d’amour. Je peux même accumuler de la rancœur, si j’attends de l’autre une reconnaissance ou une contre-partie implicite. “ Cela fait vingt ans que je le sers. J’ai toujours été à ses petits soins. J’ai été son paillasson, alors que de son côté, il m’ignorait, me maltraitait et m’humiliait devant mes amis et famille. Je ne le hais pas, je ne lui souhaite aucun mal, mais il m’écœure et je ne veux plus vivre avec lui. ” Cette femme avait rendu des services pendant vingt ans, mais ils n’étaient pas des expressions de son amour. Elle s’en était acquittée avec des sentiments de rancœur. Rendre des services pourra supposer dépasser ses stéréotypes, les stéréotypes de la société sur le rôle de chacun. Ce qui compte, c’est de faire ce qui important pour l’autre. Gary Chapman raconte comment, après avoir juré dans sa jeunesse que jamais il ne toucherait plus un aspirateur de sa vie, ne permet aujourd’hui à personne d’autre que lui d’y toucher, parce que sa femme se sent aimée quand il le passe dans leur maison. Chapitre 8. Le toucher physique Prendre la main, embrasser, prendre dans les bras, avoir des relations sexuelles voilà autant de façons pour faire sentir à son conjoint qu’il est aimé. La qualité du toucher compte, car nous sentons immédiatement s’il s’agit d’un toucher affectueux ou hostile. C’est le conjoint qui va guider, pour savoir quel genre de contact le comble le plus massage, toucher affectueux fortuit, être blottis l’un contre l’autre, passer la main sur la nuque de son mari, s’embrasser au moment où l’on quitte la maison. Le toucher qui convient et ce qui ne l’est pas est fixé par les conjoints eux-mêmes. Je vais prendre l’initiative, par exemple en venant me serrer contre mon mari, si je sais qu’il est sensible à ce langage. Les personnes réceptives à ce langage sont impatientes de voir leur conjoint venir à eux et les prendre dans leurs bras, leur tenir la main, les embrasser, faire l’amour. Troisième partie L’amour en action Chapitre 9. Découvrir votre langage de l’amour Messieurs évitez la confusion de prétendre être sensibles au langage du toucher parce que vous seriez très désireux d’avoir des rapports sexuels. La pulsion sexuelle est différente du besoin émotionnel d’être aimé. Voici les pistes pour découvrir mon langage de l’amour Quelle est ma première langue en matière d’amour ? Qu’est-ce qui me fait le mieux comprendre que mon conjoint m’aime ? Qu’est-ce que je désire par-dessus tout ? Dans ce que mon conjoint dit ou fait, qu’est-ce qui me blesse le plus ? C’est probablement au moment où il/elle utilise mon langage de l’amour en négatif. Est-ce quand il refuse d’aider à la maison ? Quand elle a une critique, un propos amer envers moi ? Qu’est-ce que j’ai le plus souvent attendu de mon conjoint ? Quelles paroles, quelles actions je fais pour dire à mon conjoint que je l’aime ? J’utilise probablement le langage que je voudrais qu’il utilise pour moi. De façon pratique faire un classement des langages de l’amour pour moi, pour mon conjoint. Comparer avec ses réponses. Evaluer 3 fois par semaine le niveau du réservoir de mon conjoint, lui demander “Que puis-je faire pour élever le niveau ?” Chapitre 10. L’amour résulte d’une décision Comment dialoguer dans le langage de l’amour auquel les deux conjoints sont sensibles lorsqu’ils sont dans le reproche de manquements passés ? Nous pouvons reconnaître que nous avons mal agi et décider “je veux t’aimer et te le dire dans le langage que tu comprends.” Cela crée un climat émotionnel propice au règlement des conflits et des manquements passés. Après le coup de foudre qui comble temporairement les besoins émotionnels d’amour, ceux-ci continuent à être comblés si mon conjoint a appris à me parler dans la langue sentimentale que je comprends. Autrement, mon réservoir se videra peu à peu et je finirai par ne plus me sentir aimée. La satisfaction des besoins d’amour de mon conjoint est le résultat d’un choix libre de ma part. Gary Chapman dit qu’il le décide chaque jour. Note Nous ne sommes pas d’accord avec Gary Chapman ici. Il semble être dans cette illusion très courante que je suis responsable du bonheur de mon conjoint, comme nous le disent les comédies d’Hollywood. Alors que pour nous, chaque membre du couple est responsable de ses propres émotions, de ses besoins, de son bonheur. L’autre partage tout cela avec moi, mais il n’est en aucun cas responsable. Mon conjoint ne me doit rien. Certainement, exprimer son amour dans un langage qui n’est pas inné pour soi n’est pas naturel. Nous pouvons même avoir des représentations honteuses, par exemple sur le fait de passer l’aspirateur si cela a été une corvée dans ma jeunesse. Pourtant, l’amour peut être un puissant moteur pour choisir de le faire. Et nous faisons bien tous les jours des choses contraires à notre nature ! Alors nous pouvons exprimer notre amour dans un langage qui n’est pas naturel pour nous. Il ne s’agit pas de rechercher des émotions fortes ou une excitation particulière, je décide de le faire dans l’intérêt de l’autre. L’amour résulte d’une décision. Chacun des conjoints peut la prendre dès aujourd’hui. Chapitre 11. L’amour fait une grande différence Si quelqu’un m’aime, c’est que j’ai de la valeur, mon existence a une raison d’être. L’amour que je reçois a un impact positif sur mes autres besoins existentiels sécurité, estime de moi, reconnaissance. Je suis alors plus disponible pour développer mon potentiel. L’amour crée un climat de sécurité propice à la recherche de solutions aux problèmes qui nous assaillent. L’amour peut renaître dans un couple, en apprenant à parler le langage d’amour compréhensible pour mon conjoint et en m’engageant à le pratiquer. Note ce chapitre nous laisse avec l’impression que l’amour suffirait pour construire un couple. Alors que ce n’est pas notre avis l’amour n’est ni suffisant ni nécessaire. Un couple peut vivre une relation d’amour passionnelle et se déchirer. D’autre part, un couple peut très bien être harmonieux sans amour, en étant dans suffisamment d’attachement et de reconnaissance. L’amour pourra parfois arriver plus tard ou pas. Chapitre 12. Aimer celui qui n’est pas aimable C’est la même idée, qui va plus loin est-il possible d’aimer un conjoint devenu ennemi ? Pour Gary Chapman, l’amour est toujours réparable. Il cite la Bible, “Donnez et l’on vous donnera”, et explique que si j’apprends le langage émotionnel de mon mari, que je le parle assez longtemps pour remplir son réservoir émotionnel, il finira par agir de même. Note En effet, la meilleure option est de se donner tous les moyens pour que ça marche. Après, je pourrai tirer les conclusions, et je ne vais rien regretter. Attention, il ne s’agit pas de manipuler l’autre pour qu’il entre dans mon désir ! Gary Chapman ici partage qu’il croit au miracle de l’amour. Parfois, au début, aimer peut être purement de l’ordre de la décision, non du ressenti aller toucher l’autre, lui donner un mot de reconnaissance. D’où l’importance de se donner les moyens pour l’exprimer d’abord reconnaître le langage d’amour de l’autre ce qui est en soi déjà un travail, avec papier-crayon ou avec quelqu’un, ensuite faire une liste, monter un plan d’action et s’y tenir. Chapitre 13. Les enfants et les langages de l’amour Remplir le réservoir d’amour est valable aussi pour les enfants. Le comportement de l’enfant est dicté par ses besoins affectifs. Il suffit de le regarder pour repérer quel est son langage de l’amour ce qu’il entreprend lui-même pour les autres, ce qu’il sollicite. Les enfants eux-mêmes sont capables de parler dans le langage d’amour de leur parent. Gary Chapman le développe dans son livre Les langages de l’amour des enfants ce n’est pas notre objectif ici de parler des enfants, mais allez feuilleter ce livre pour aller plus loin. Chapitre 14. Un mot personnel Gary Chapman partage ici son rêve que cette intuition qu’il a su mettre en mots si simples puisse profiter au plus grand nombre. “Je suis persuadé que rien, sur l’ensemble de la vie conjugale, n’a un impact aussi puissant que la satisfaction des besoins affectifs.” Son livre n’a pas été écrit pour remplir les rayons des bibliothèques “Mon désir est que ce modeste livre allume ou ranime la flamme de l’amour dans votre vie de couple et dans celle de milliers de foyers comme le vôtre.” Il nous invite à offrir ce livre à quelqu’un de notre entourage. Note toi aussi, à ton tour, partage cet article à quelqu’un de ton entourage 🙂 Guide de réflexion Dans l’esprit de l’ouvrage et de ce blog qui invite à passer à l’action, ce guide propose une aide pour pratiquer les langages de l’amour. Il y a un fossé qui sépare l’ignorance de la connaissance. Mais il est incomparable à celui qui sépare la connaissance de l’action » Chris Guillebeau À titre d’exemple, en voici un extrait 1/ Repensez à votre enfance. Vous sentiez-vous correctement aimé de vos parents ? Comment témoignaient-ils principalement leur amour ? En considérant les résultats dans votre vie, quelle influence ont-ils exercée sur la manière dont vous-même faites comprendre à votre conjoint que vous l’aimez ? 2/ Dressez la liste des manquements et des points forts relatifs à la manière dont vos parents vous ont aimé et apprécié. Quelles similitudes voyez-vous avec la façon dont vous-même exprimez votre affection à votre conjoint ? Conclusion sur le livre Les langages de l’amour L’approche de Gary Champan est géniale. Avec des mots simples, du bon sens et de nombreux exemples, il montre comment tout peut changer dans le couple quand nous le regardons sous l’angle des besoins affectifs de chacun. À la limite, certains n’auront pas besoin de lire le livre il suffit de savoir que ces 5 langages de l’amour existent pour identifier mon langage d’amour, reconnaître celui de mon conjoint et passer à l’action ! Il parle de façon pragmatique, il partage ce qu’il a élaboré à partir de ses rencontres, de son expérience en tant qu’époux et conseiller conjugal. Les coachs pourront trouver dans sa lecture un double bénéfice celui de connaître les langages de l’amour et un témoignage sur sa manière d’accompagner les couples. Sa trame est souvent la même il écoute, il pose des questions, il propose une piste et accompagne le passage à l’action qui commence souvent par faire une liste, puis vérifie la réalisation après un temps convenu. Il a sa spécialité, qui a tout son mérite et son génie. Pourtant, il y a une frustration constante en le lisant, parce qu’il aborde certains sujets sans citer le fait que d’autres spécialistes sont allés plus loin que lui. Parfois, le bon sens ne suffit pas ! Il y a aussi un parti pris dans ce livre le mariage est présenté comme une évidence, le couple est indissoluble. Gary Chapman a le mérite de se positionner clairement dans sa foi chrétienne. Peut-être que les références à la Bible dérangeront certains lecteurs. De notre côté, nous saluons le fait que ce livre ait eu tant de succès avec ce parti pris. Il propose des pratiques de réparation qui peuvent être limitées Son approche peut être comparée à celle d’un garagiste pour qui toute voiture est réparable, sans reconnaître que parfois, elle est juste bonne pour la casse. Bref, il croit aux miracles ! Une autre limite est de parler du besoin d’amour seulement. Aussi important soit-il, l’amour n’est ni nécessaire ni suffisant. Le couple est avant tout une histoire d’énergie, d’attachement et de reconnaissance. Gary Chapman ne dit pas que nous avons nous-mêmes la responsabilité de nos besoins affectifs. Cependant, quand je donne des signes de reconnaissance, l’autre va m’en donner très probablement, à moins d’être en relation avec une personne non respectueuse. Et on ne doit pas le faire avec des attentes que l’autre va nous reconnaître, ce serait une forme de manipulation. Note cette chronique vous est proposée par Geneviève et Luciane, du blog En couple, Simone ! Points forts du livre Les langages de l’amour Le concept est génial, il fait vraiment une différence dans la vie de couple, dans toutes nos relations. Il me permet de mieux connaître mon propre fonctionnement, et de savoir de quoi j’ai besoin. Facile à lire avec une simplicité de langage , une théorie facile à retenir et beaucoup d’illustrations ce sont les histoires qui nous impactent. Gary Chapman invite à passer à l’action immédiatement, avec l’aide de nombreux exercices. Il donne une vision positive du couple, il donne de l’espoir, il est dans une dynamique de décision, ce qui est très moderne. Points faibles du livre Les langages de l’amour Références théoriques manquantes. Référence religieuse qui peut gêner certains lecteurs La note de Geneviève et Luciane du blog En couple, Simone ! Avez-vous lu le livre Les langages de l’amour de Gary Chapman ? Combien le notez-vous ? 14 votes, moyenne 4,29 out of 5Loading...Visitez Amazon pour lire plus de commentaires sur Les langages de l’amour Visitez Amazon et achetez Les langages de l’amour Je vous invite aussi à visionner ma vidéo intitulée Comment décoder le langage corporel des autres et une technique pour être plus heureux » 🙂 Les paroles valorisantes – utilisez des mots pour faire plaisir a votre partenaire. Par exemple Ce repas est délicieux mon chérie », “Tu es très belle ce matin” ou encore “Je ne pas attendre à ce soir”…. Les cadeaux – le message qu’un cadeau envoi est que vous pensez à l’autre. Les actes de service – Faites quelque chose pour votre conjoint que vous savez qu’il ou elle aimerait. Préparer un repas ou faire les emplettes sont des exemples d’actes de service. Les moments de qualité – Il s’agit surtout d’accorder toute votre attention à votre conjoint. Se promener ensemble ou s’asseoir sur le canapé avec le téléviseur éteint – parler et écouter. Le contacte physique – tenir sa main, caresser, embrasser, avoir des relations sexuelles sont toutes des façons d’exprimer l’amour. Recherches utilisées pour trouver cet article les langages de lamour, les 5 langages de lamour pdf, les 5 langages de lamour, les langages de lamour pdf, 5 langages de lamour, les langages de l\amour, les 5 langages de lamour gary chapman, les 5 languae de l amour pdf

Prouverson amour en actes L’amour se nourrit de petits gestes banals : chaque fois qu’au cours de la journée , vous faîtes savoir à votre partenaire combien vous tenez à lui, vous êtes sûr d’entretenir la flamme de votre amour. A côté de la plaque ? Mais bien souvent, il nous arrive de montrer Continuer la lecture de Des actes pertinents pour l’amour (2) →

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Cette étude portera à la fois sur les Noms divins et sur la Théologie mystique de Denys l’Aréopagite. 3Que signifie une hymnologie des noms divins » ? Quels sont ces noms divins ? Et quel est le statut du discours sur les noms divins et la limite du langage devant l’Ineffable ? Telles sont les questions que je me poserai. 4Dans le premier chapitre des Noms divins, Denys se demande quel est le but des Noms divins et quelle est la tradition au sujet des noms divins ». Il se fixe comme but κοπό l’explication des noms divins ἀνάπυξι ν ὀνο-μάν, comme il le dit au début DN 585 B et 597 B et à la fin du traité DN 984 A. 5Platon avait déjà posé la question des noms divins dans le Cratyle et Proclus, le philosophe qui a le plus influencé Denys, dans sa Théologie platonicienne. 6Pour Socrate, nous ne savons rien des dieux, ni de leurs personnes, ni des noms qu’ils peuvent bien se donner à eux-mêmes » et la manière la plus juste est de faire comme dans les prières où nous avons pour loi de les invoquer sous des noms » quelle que soit leur origine Cratyle 400d. Invoquer Dieu sous des noms » semble la manière la plus juste de le nommer. 7Quant à Proclus, il reprend, dans son traité des attributs divins » qui forme la deuxième partie du premier livre de la Théologie platonicienne, les attributs tirés des Lois, de la République, du Phèdre et du Phédon de Platon et conclut en distinguant trois degrés dans les noms divins ceux qui sont réellement divins demeurent au niveau des dieux eux-mêmes et ne sont connus que par eux, ceux qui existent au niveau de l’intellect sont comme des similitudes » ὁμοιώμαα des premiers et ceux qui sont produits au niveau du discours sont des images des êtres divins » εἰκόνα ν θείν. Chaque nom, ajoute-t-il, est comme une statue des dieux ἄγαλμαα ν θεν » Théol. Plat. I, 29. 8Pour Denys, les noms divins sont fournis par les Oracles λόγια sacrés », c’est-à-dire par l’Écriture sainte, c’est pourquoi on ne doit absolument oser ni dire, ni même penser quoi que ce soit au sujet de la Déité suressentielle et cachée en dehors de ce qui nous a été divinement révélépar les Oracles sacrés » DN 588 A. Les noms divins ne sont donc pas tirés de la pensée humaine, mais ils sont révélés. La Déité suressentielle et cachée DN I, § 1 9Or, dès le début, Dieu, ou la Déité », est caractérisé par ces deux attributs suressentiel et caché », suressentiel, c’est-à-dire au-delà de l’être, et caché, car Dieu est un Dieu caché », comme le dit le prophète Isaïe Vraiment, tu es un Dieu qui se cache » Is 45, 15. 10La définition de Dieu comme suressentiel », qui est une définition philosophique, détermine la question de la connaissance de Dieu et celle du langage sur Dieu. 11La véritable connaissance de Dieu est la connaissance de son inconnaissance ou encore la connaissance de ce qu’il n’est pas. Aussi bien les philosophes païens que les théologiens chrétiens l’affirment. 12Plotin dit dans les Ennéades à propos de l’Un Nous disons ce qu’il n’est pas, nous ne disons pas ce qu’il est » Enn. V, 3 [49] 14, 4-8 ; et encore tout ce qui est dit de lui l’est par négation » Enn. VI, 8 [39] 11, 34-35. 13Clément d’Alexandrie a cette très belle phrase dans les Stromates Si [du Christ] nous nous avancions par la sainteté vers l’abîme, nous nous approcherions en quelque manière de l’intellection du Tout-Puissant, reconnaissant non ce qu’il est, mais ce qu’il n’est pas » Strom. V, 11, 71, 3. Nous ne pouvons pas savoir de Dieu ce qu’il est, mais ce qu’il n’est pas, telle est la voie de la théologie négative. L’homme peut savoir ce que Dieu n’est pas, c’est-à-dire tout ce que lui, l’homme, connaît, mais non ce que Dieu est, car il est au-delà de toute connaissance. Dieu est un abîme » insondable, et c’est par la sainteté » que nous pouvons nous approcher de l’intellection du Tout-Puissant ». 14Si Dieu est suressentiel », il est au-delà de la raison, de l’intellect et de l’essence » et par conséquent de toute connaissance, mais la science suressentielle » de la Divinité sera précisément son inconnaissance » DN 588 A. 15Cette science suressentielle », dit Denys, est une contemplation des splendeurs plus sublimes » dans la mesure où le rayon des Oracles théarchiques se livre à nous » DN 588 A. Notre capacité à contempler les choses divines » est donc proportionnée à la mesure où le rayon se livre à nous », mais aussi à notre propre capacité de le recevoir C’est selon la mesure proportionnée à chaque intellect que les choses divines se dévoilent et se donnent à contempler » DN 588 A. 16Denys commence par affirmer la transcendance divine qui ne peut être pensée ou nommée Dieu est une Essence suressentielle, un Intellect inintelligible et une Parole ineffable, et par conséquent, il est sans intelligibilité, sans parole et sans nom » ἀνόηο, ἄλογο, ἀνώνυμο pour l’esprit humain qui ne peut penser ni dire quoi que ce soit au sujet de Celui qui est au-delà de l’intelligence ou de la parole. 17Dieu est au-delà de tout et cependant Cause de tout ce qui est et, tout en étant pour tous la Cause de leur être, pourtant n’est pas, en tant qu’elle est au-delàde toute essence ». 18Voilà la double caractéristique de Dieu il est à la fois Au-delà de tout » et Cause », Au-delà de tout ce qui est et Cause de ce qui est. Et tous les noms divins vont être considérés selon ce double aspect. 19Mais — dernier paradoxe — la Cause de l’être n’est pas en tant qu’elle est au-delà de toute essence ». C’est une doctrine néoplatonicienne. 20Platon dans le Parménide, Plotin dans la VIeEnnéade Enn. VI, 9, Porphyre Sentence 26, Proclus Theol. plat. II, 5 [38, 26-39, 5] et Damascius De prim. princ. 7 [17, 24 – 18, 1] ont tous disserté sur le non-être μὴ ὄν de la Cause suressentielle de tout être. Damascius parle d’une privation par supériorité, comme le non-être qui signifie le supra-substantiel ». C’est donc un non-être par supériorité » ou par éminence ». Le Bien DN I, § 3 21Sans transition, Denys passe alors de la considération de la Déité suressentielle » à celle du Bien qui caractérise la Cause et qui est le premier des noms divins. 22Le Bien est incommunicable, néanmoins il se communique et apparaît par des illuminations proportionnées aux intellects saints ». Il y a une théophanie lumineuse du Bien et les intellects doivent tendre vers elle, tout en honorant le secret de la Théarchie » DN 589 B. 23Il faut à la fois honorer le secret de la Théarchie par un chaste silence » et se tendre vers les splendeurs qui brillent pour nous dans les Oracles sacrés et, par leurs lumières, [être] entraînés vers les hymnes théarchiques, en étant éclairés par elles ». L’opposition entre le chaste silence » et les hymnes » correspond à la distinction entre l’Au-delà de tout et la Cause de tout, principe de toute illumination. 24Voilà l’origine des hymnes théarchiques » ils sont en quelque sorte imprimés » Denys parle d’une empreinte » dans l’intellect par les lumières théarchiques » et, en retour, les hymnes théarchiques » permettent de voir les lumières théarchiques » et de chanter le Principe bénéfique de toute sainte illumination », comme cause, principe, être et vie de tout », etc. Hymnologie sacrée DN I, § 4 25En conclusion, Denys s’adresse à Timothée, le destinataire du traité des Noms divins Voilà à quoi nous avons été initiés par les divins Oracles. Et tu pourras trouver que, pour ainsi dire, toute l’hymnologie sacrée des théologiens dispose, selon les processions bienfaisantes de la Théarchie, par mode de révélation et par mode de louange, les noms divins DN 589 D. La connaissance des noms divins est une initiation ». 26Et cette initiation est due à la philanthropie divine C’est à ces lumières que nous aussi avons été initiés maintenant, d’une façon qui nous est proportionnée, à travers les voiles sacrés, l’amour de Dieu pour l’homme » DN 592 B. Les noms divins sont des processions bienfaisantes de la Théarchie ». 27Ils sont aussi des puissances ». C’est le terme clé que Denys répète pour chaque nom divin. Le terme grec est bien δύναμι et non pas ἐνέργεια, et c’est en référence à Grégoire Palamas que les orthodoxes, comme Vladimir Lossky, parlent des énergies » des noms divins. L’hymnologie sacrée dispose les noms divins par mode de révélation et par mode de louange ». Tout le traité est une hymnologie des noms divins. 28L’idée d’une hymnologie » des noms divins se trouve chez les philosophes néoplatoniciens. Ainsi lorsque Proclus décrit le voyage de l’âme sur la voie des négations, il dit que, après avoir dépassé l’intelligible, elle se prosterne, comme devant le soleil », les yeux fermés et, après avoir vu le soleil de la lumière des dieux intelligibles sortir de l’océan », descend de cette quiétude toute remplie de Dieu et chante un hymne en l’honneur de la transcendance de l’Un Célébrons-le comme par un hymne, […] et disons qu’il est dieu entre tous les dieux, hénade entre les hénades, plus ineffable que tout silence et plus inconnaissable que toute existence, dieu saint, caché dans la sainteté des dieux intelligibles Theol. plat. II, 11 [65, 5-15]. 29Denys reprendra cette idée d’un Dieu plus ineffable que tout silence et plus inconnaissable que toute existence ». 30Dans les Noms divins, il veut célébrer Dieu comme Monade ou Hénade et comme Trinité, à cause de la manifestation en trois Hypostases de la Fécondité suressentielle de laquelle toute paternité, au ciel et sur terre, reçoit son être et son nom » Ep 3, 15, et comme Cause. Enfin il célèbre Jésus, [qui] de simple qu’il était, est devenu composé et lui, l’Éternel, a pris une durée temporelle, et est devenu intérieur à notre nature … » L’incarnation du Christ amène Denys à parler des symboles L’amour de Dieu pour l’homme [qui se déploie] dans les Oracles et les traditions hiérarchiques, enveloppe les intelligibles sous les sensibles, les suressentiels sous les étants, et attribue forme et figure à ce qui est impossible à former et à figurer, multipliant et façonnant la simplicité au-dessus de la nature et sans contour par la variété des symboles partiels DN 592 B. 31Ainsi à partir de la Déité suressentielle dont on ne peut connaître ce qu’elle est, mais seulement ce qu’elle n’est pas, à partir de la Cause de tout ce qui est, on peut connaître les noms divins, et à partir de l’incarnation du Christ, qui attribue forme et figure à ce qui est impossible à former et à figurer », on peut s’exprimer en symboles. Denys introduit ainsi les trois modes de la théologie qui est négative, affirmative et symbolique. Vision béatifique et transfiguration du Christ 32Cette section sur les noms divins s’achève sur la théophanie visible du Christ dans la vision de gloire, théophanie semblable à celle de la transfiguration, où les bienheureux seront comme les disciples au jour de cette très divine Transfiguration, participant à son don de lumière intelligible, dans un intellect sans passions et immatériel, et à l’union au-dessus de l’intellect par les jaillissements inconnaissables et bienheureux de ses rayons surétincelants » DN 592 C. 33L’intellect sans passion et immatériel » sera semblable aux Intellects supra-célestes », c’est-à-dire les Anges, et nous serons alors égaux aux Anges » ἰάγγελοι, Lc 20, 36. 34Quant à l’union au-dessus de l’intellect » avec la lumière intelligible, Denys dit que c’est à la cessation de toute activité intellectuelle que se produit une telle union des intellects déifiés avec la Lumière plus que divine » DN I, 5, 593 B. 35N’oublions pas que Plotin et les néoplatoniciens affirment la transcendance de l’Un première Hypostase, par rapport à l’Intellect seconde Hypostase et à l’Âme troisième Hypostase, ce qui sous-tend les affirmations de Denys sur l’union au-dessus de l’intellect. 36Cette union des intellects déifiés » avec cette lumière est une union au-dessus de l’intellect » dont il ne peut y avoir une connaissance et qui est célébrée de la manière la plus appropriée par la négation de tous les étants ν ὄνν ἀϕαιρέε ». 37Nous retrouverons cette supériorité de la théologie négative dans la Théologie mystique. Objection DN I, § 5 38C’est alors que Denys se pose l’objection de la possibilité même d’un discours des noms divins si la Déité est supérieure à tout discours » Et pourtant, si la Déité est supérieure à tout discours et à toute connaissance et est établie absolument au-dessus de l’intellect et de l’essence, embrassant tout, comprenant tout, et anticipant tout, mais étant elle-même absolument insaisissable à tous, et s’il n’y a d’elle ni sensation, ni imagination, ni opinion, ni nom, ni parole, ni contact, ni science, comment un discours Sur les noms divins pourra-t-il être traité alors qu’on démontre que la Déité suressentielle est sans appellation et au-dessus de tout nom ? DN 593 A-B. Anonyme et polyonyme DN I, § 6. Théologie affirmative et théologie négative 39Denys répond en faisant la distinction entre la Déité sans nom anonyme et la Déité susceptible de tous les noms polyonyme Ce que sachant, les théologiens la célèbrent à la fois comme “sans nom” ὡ ἀνώνυμον et “à partir de tout nom” ἐκ πανὸ ὀνόμαο » DN 596 A. Celui-là n’est-il pas en vérité le nom admirable, celui qui est au-dessus de tout nom ὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα Ph 2, 9, le sans nom ὸ ἀνώνυμον, situé au-dessus de tout nom nommé, soit dans ce siècle, soit dans le siècle à venir Ep 1, 21 ? DN 596 Α. D’autre part, comme ayant de nombreux noms πολυώνυμον lorsqu’ils la montrent inversement en train de dire Je suis celui qui est Ex 3, 14, la Vie Jn 11, 25, la Lumière Jn 8, 12, Dieu Jn 1, 1, la Vérité Jn 14, 6, ou lorsque les experts ès choses divines eux-mêmes le célèbrent sous une foule de noms, Lui qui est Cause de tout DN 596 Α. Cause de tout DN I, § 7. Théologie affirmative 40Le Dieu susceptible de nombreux noms polyonyme est la Déité en tant que Bonté, et Providence » 597 B — et nous verrons qu’un certain nombre de noms dépendent de la Providence qui désigne la relation de Dieu à tout ce qui est. Formes et figures humaines DN I, § 8. Théologie symbolique 41La Déité peut être aussi exprimée par des symboles ou des figures car, à côté de la théologie négative et de la théologie affirmative, il y a place pour la théologie symbolique, comme Denys le dit dans le dernier chapitre de la Hiérarchie céleste, où il mentionne le symbolisme du feu, du vent, du corps humain, des animaux, et du char d’Ézéchiel, et dans la Lettre IX sur les nourritures de la Sagesse où il parle de ces signes sacrés ἱερὰ υνθήμαα dont on a eu l’audace d’user pour représenter Dieu, en projetant au-dehors et en multipliant les apparences visibles des choses cachées φαινόμενα ν κρυφίν, […] en sorte que celui qui pourrait voir la belle apparence εὐπρέπειαν cachée à l’intérieur [de ces signes] les trouverait tous mystiques, conformes à Dieu μυικὰ καὶ θεοειδῆ πάνα et pleins d’une grande lumière théologique EP IX, 1105 BC. 42La découverte du sens du symbole se fait par la négation du sensible qui découvre en quelque sorte le noyau du fruit après avoir enlevé sa chair. La chair du fruit est le symbole, son noyau le mystère. Initiation ἐποπεία et explication ἀνάπυξι 43En conclusion, Denys revient sur les deux modes de connaissance des noms divins l’initiation et l’explication, qui s’adressent aux sens spirituels l’une s’adresse au regard qui contemple les contemplations théophaniques », l’autre aux oreilles » qui écoutent les explications des saints noms divins » DN 597 C. 44Enfin Denys rappelle l’attitude fondamentale de ces contemplations théophaniques » des noms divins, elles doivent être dirigées vers la vision de Dieu où se découvrira leur sens ultime Par une pensée dirigée vers la vision de Dieu, soyons initiés, au sens propre du terme, aux contemplations théophaniques ὰ Θεοφανεῖ ἐπο-πεύμεν, κυρί εἰπεῖν, θερία et ouvrons les oreilles saintes aux explications ἀναπύξει saintes des saints noms divins DN 597 B. Du Bien au Bien ou du Bien à l’Un la disposition des noms divins 45Quel est maintenant le plan des Noms divins ? Processions, providences et puissances 46Le traité des Noms divins commence par une prière à la Trinité qui est Principe du Bien et au-dessus du Bien » Examinons la dénomination parfaite du Bien qui manifeste toutes les processions de Dieu, après avoir invoqué la Trinité qui est principe du Bien et au-dessus du Bien et qui manifeste la totalité de ses très bonnes providences. Car c’est vers elle comme Principe du Bien qu’il nous faut nous élever par la prière DN III, 1, 680 B. 47La contemplation comme la prière est une élévation de l’esprit » vers Dieu. Πρόοδο, μονή, ἐπιροφή 48La Trinité est principe du Bien, et le Bien est le principe de tout ce qui est Le Bien est, comme disent les Oracles, ce à partir de quoi toutes choses ont surgi et sont comme produites par une cause absolument parfaite, et en quoi toutes choses subsistent, comme en un fondement tout-puissant qui les garde et les maîtrise, et vers quoi toutes choses se convertissent, comme le terme propre à chacune et ce à quoi toutes choses aspirent DN IV, 4, 700 B. 49C’est le mouvement de la procession πρόοδο, de la conversion ἐπι-ροφή et de la permanence μονή qui structure l’ensemble des noms divins. Denys dit qu’il y a un mouvement de procession et de conversion du Beau et du Bien vers le Beau et le Bien DN IV, 10, 705 C-D et que Dieu est Principe, comme Cause et Fin » DN V, 10, 825 B. 50Il ne faut pas distinguer trois parties du traité correspondant aux trois moments de la procession, de la permanence et de la conversion. Cependant il y a trois noms divins dont Denys dit expressément qu’ils sont agents ou effets de la conversion des étants il s’agit de la Lumière DN IV, 3, 701 B, de la Similitude DN IX, 6, 913 C et de la Paix DN XI, 952 A. 51D’autre part, Denys dit, au chapitre X, que le Tout-Puissant et l’Ancien des Jours sont des noms qui concernent le procès du principe à la fin ἀμφοῖν ὸ ἐξ ἀρχῆ διὰ πάνν ἄχρι έλου αὐὸν προϊέναι διδακνν, 937 B, ce qui est aussi vrai de la Paix. Enfin la Cause de tout » est à la fois appelée Dieu des dieux » chap. XII et Un » chap. XIII. 52L’unité de la structure des Noms divins doit être cherchée dans la δύναμι, car seule la puissance permet de penser l’unité des deux mouvements de procession et de conversion, et plus particulièrement dans cette puissance unitive » vis unitiva qu’est l’éros, comme l’enseigne Hiérothée dans ses Hymnes sur l’amour DN IV, 15-17. En cela l’Amour divin se montre, de manière singulière, sans fin ni principe, comme un cercle perpétuel qui, à cause du Bien, à partir du Bien, dans le Bien et vers le Bien ὥπερ ι ἀΐδιο κύκλο διὰ ἀγαθόν, ἐκ ἀ-γαθοῦ καὶ ἐν ἀγαθ καὶ εἰ ἀγαθόν, parcourt une orbite impeccable ; et dans le même et selon le même, il ne cesse de procéder, de demeurer et de revenir au même point. C’est cela que notre illustre initiateur a exposé, de façon inspirée, dans ses hymnes sur l’amour DN IV, 14, 712 D-713 A. 53L’éros apparaît alors comme la puissance qui meut tous les êtres vers Dieu, comme l’a bien vu Dante, à la fin de la Divine comédie, pour qui l’amour meut le monde et les étoiles, et le mouvement des Noms divins il n’y a qu’une seule puissance qui à la fois sort de Dieu, comme une force amoureuse surabondante, se déverse de la source originelle, des supérieurs aux inférieurs, poussant les inférieurs à se retourner vers les supérieurs DN IV, 15, 713 A-B, et qui revient à Dieu, attirée par sa fin qui est aussi son principe. 54Ce cercle perpétuel » de l’amour le conduit de la μονή à la πρόοδο et de nouveau de l’ἐπιροφή à la μονή, de l’Un au multiple et de nouveau du multiple à l’Un. Car l’amour unifie tout dans l’Un, il est la puissance unifiante ». Tous les noms sont appelés des puissances » DN 645 A et la Puissance est un des noms divins chap. VIII, mais seuls l’Éros DN IV, 709 D et la Paix DN XI, 952 A sont appelés puissance unifiante » δύναμι ἑνοποίο. L’amour est au cœur des Noms divins, parce qu’il est la cause et l’unité du mouvement circulaire μονή, πρόοδο, ἐπιροφή. 55Mais quelles sont la structure et l’unité des Noms divins ? Pour établir le plan des Noms divins, il faut noter les phrases charnières », au début de chaque chapitre, elles nous permettent de voir l’articulation du plan des Noms divins d’après le texte même de ce traité et non d’après une structure arbitraire, extérieure au texte. 56Comme Thomas d’Aquin dans son Exposition sur les Noms divins, je distingue deux parties la première sur Dieu chap. I-III et la seconde sur les processions » chap. IV-XIII, considérées en tant qu’elles sont » les noms étiologiques », c’est-à-dire de la Cause, le Bien, le Beau, l’Amour chap. IV, et la triade Être, Vie, Sagesse chap. V-VII et se perfectionnent » les noms sotériologiques », la Puissance, la Justice, le Salut, chap. VIII, en tant qu’elles se comparent entre elles » les noms opposés », le Grand, le Petit, chap. IX, dont le résultat est l’ordre pacifique de la création », c’est-à-dire la Paix, chap. XI, en tant qu’elles sont ordonnés à une fin » la sanctification et la seigneurie de Dieu sur l’univers, chap. XII, et enfin, les noms de la fin elle-même ou les noms de la Cause, qui sont uniquement le Parfait et l’Un chap. XIII. 57Le grand mouvement de procession et de conversion des noms divins commence avec le Bien et s’achève avec l’Un, et ce mouvement est un mouvement circulaire qui va du Bien au Bien » Il n’existe qu’une seule puissance simple qui se meut d’elle-même vers une sorte de fusion unifiante ἑνικήν ινα κρᾶιν à partir du Bien jusqu’au dernier des étants, et qui, à partir de celui-ci, se recourbe elle-même en cercle à travers tous [les étants], à partir d’elle-même et par elle-même et sur elle-même et s’enroule toujours de la même façon sur elle-même DN IV, 14, 713 D. 58Mais, au-delà même du Bien Cause de tout, la procession des noms a sa source dans l’union ἕνι et la distinction διάκριι divines au sein même de la Trinité, au chapitre II, et s’achève avec la conversion de tout vers l’Un ἕν, qui fait l’unité de tous les attributs positifs », au chapitre XIII. De l’Union ἕνι à l’Un ἕν tel est le mouvement et le plan du traité des Noms divins, qui est véritablement un traité théologique. Le divin Éros 59Il y a pourtant un nom divin qui est à part car il est au cœur du mouvement de procession πρόοδο et de conversion ἐπιροφή des noms divins qui va du Bien au Bien », c’est l’Éros, l’amour divin ὁ θεῖο ἔρ. 60Denys a été directement influencé par le Commentaire de Proclus sur le Premier Alcibiade de Platon. Cependant la conception dionysienne de l’éros a une autre source que Proclus, c’est Origène. Là encore il y a deux séries de sources, néoplatoniciennes et chrétiennes. Le Commentaire sur le Premier Alcibiade de Proclus 61Du Commentaire sur le Premier Alcibiade de Proclus, Denys a repris le principe unitaire et primordial de l’amour ἡ ἑνιαία καὶ προυργὸ οῦ ἔρο ἀρχή et le caractère médiateur de l’amour entre l’union et la distinction c’est là où existent à la fois unité et distinction entre les êtres qu’apparaît l’amour comme médiateur ὅπου δὲ ἡ ἕνι καὶ ἡ διάκριι ν ὄνν, ἐκεῖ καὶ ὁ ἔρ μέο ἐξέϕηνε. Car il est le lien υνδεικὸ γάρ ἐι des êtres séparés, celui qui unit υναγγό les êtres qui viennent à sa suite à ceux qui le précèdent, celui qui convertit ἐπιρεπικό les êtres de second rang vers ceux du premier, celui qui élève et perfectionne les êtres plus imparfaits. L’amour agit en élevant ceux qui ont part à la puissance qui procède de lui vers le Beau et en créant, en tous les êtres, un lien unique et une amitié unique et indissoluble, et entre ces êtres et avec le Beau lui-même » In Alc., p. 33, l. 9-14. 62La définition de l’amour comme puissance unifiante » a eu, dans sa traduction latine vis unitiva, une grande fortune dans tout le Moyen Âge. On la trouve chez Thomas d’Aquin aussi bien dans son Commentaire des Noms divins — C’est pourquoi l’amour est le lien des amants, car, selon Denys, au chapitre 4 des Noms divins, il est une sorte de force unitive » Praeterea, amor est nexus amantium quia secundum Dionysium, cap. 4 De divinis nominibus est quaedam vis unitiva —, que dans la Somme Théologique, à propos de l’Esprit Saint S. T., Ia, q. 37, a. 1, obj. 3. Éros et agapè chez Origène 63Cependant la conception dionysienne de l’éros a une autre source que Proclus, c’est Origène. Du Commentaire sur le Cantique des Cantiques d’Origène, Denys a retenu le nom même d’éros donné à Dieu ainsi que les deux citations de Pr 4, 6-8 sur la Sagesse, et de la Lettre aux Romains d’Ignace d’Antioche, Mon éros a été crucifié » Ad Rom. 7, 2 qui se trouvent toutes deux à la fois dans le Prologue § 25 et 36 du Commentaire d’Origène et dans les Noms divins. 64Il est sans importance que, dans les divines Écritures on dise amour, ou charité, ou tendresse utrum amor dicatur an caritas an dilectio, si ce n’est que le nom de charité est d’une telle élévation que même Dieu lui-même est appelé charité, au dire de Jean Mes bien-aimés, aimons-nous les uns les autres, car la charité est de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Mais celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est charité » 1 Jn 4, 7 In Cant., prol., § 25. 65Dès lors, il importe peu que l’on dise que Dieu est aimé ou qu’il est chéri, et je ne pense pas que l’on puisse être blâmé si on donne à Dieu le nom d’ Amour » éros, comme Jean celui de charité » agapè. Ainsi, je me rappelle qu’un des saints du nom d’Ignace, a dit du Christ Mon Amour est crucifié », et pour cela je ne le juge pas digne de blâme In Cant, prol. § 36. Éros chez Grégoire de Nysse 66À la suite d’Origène, Grégoire de Nysse, dans les Homélies sur le Cantique des Cantiques, explique pourquoi éros traduit mieux que agapè l’excès de l’amour La nature humaine ne peut exprimer ce surplus [qu’est l’amour divin]. Aussi a-t‑elle pris pour symbole pour nous faire comprendre son enseignement ce qu’il y a de plus violent ὸ ϕοδρόαον dans les passions qui s’exercent en nous, je veux dire la passion de l’amour ἐρικὸν πάθο, afin que nous apprenions par-là que l’âme qui a les yeux fixés ἐναενίζουαν sur la Beauté inaccessible de la nature divine, est éprise ἐρᾶν d’elle, autant que le corps a de penchant pour ce qui lui est connaturel υγγενέ, changeant en apathie la passion, en sorte que toute disposition charnelle étant éteinte, notre âme brûle en nous amoureusement ἐρικ de la seule flamme de l’Esprit Oratio I, 773 B-C. 67Grégoire reprend aussi dans ses Homélies sur le Cantique des Cantiques, la citation des Proverbes 4, sur la Sagesse que Denys citera également Aime-la passionnément, et elle te gardera ; étreins-la, et elle t’élèvera, honore-la pour qu’elle t’embrasse » puisque c’est la Sagesse qui te le dit, aime ἀγάπηον autant que tu le peux, de tout ton cœur, de toutes tes forces, désire autant que tu le pourras. Mais j’ajouterai audacieusement ces paroles Aime passionnément ἐράθηι, car la passion est irrépréhensible et impassible, quand elle s’adresse à des êtres incorporels Oratio I [GNO 6, 23]. 68L’amour passionné de la Sagesse Pr 4, 6 et la crucifixion de l’amour éros selon Ignace d’Antioche, sont les modèles de l’éros chrétien. Mais avant Ignace d’Antioche ou Origène, le modèle de Denys l’Aréopagite est Paul de Tarse, comme il le dit dans les Noms divins. Saint Paul et l’amour extatique2 2 Cf. Y. de Andia, Henosis. L’union à Dieu chez Denys l’Aréopagite Philosophia antiqua 71, Leiden, ... Mais l’amour divin est également extatique, ne laissant pas les amants s’appartenir à eux-mêmes, mais à ceux qu’ils aiment. La preuve c’est que les supérieurs sont faits [pour être] la providence des inférieurs, les égaux pour une cohésion mutuelle, et les inférieurs pour une conversion plus divine vers les premiers. C’est pourquoi le grand Paul, possédé par l’amour divin et ayant reçu part à sa puissance extatique, dit de sa bouche inspirée Je vis, mais non plus moi, c’est le Christ qui vit en moi » ; en véritable amant sorti de lui », comme il le dit lui-même, pour Dieu », vivant non plus sa propre vie, mais celle de Celui qu’il aime, comme très aimée DN IV, 13, 712 A. 69La preuve » de la puissance extatique » ἐκαικὴ δύναμι de l’amour, c’est qu’il pousse les êtres à sortir d’eux-mêmes pour être la providence πρόνοια des inférieurs, la cohésion υνοχή des égaux entre eux et la conversion ἐπιροϕή des inférieurs envers les supérieurs. 70Denys fonde le caractère extatique de l’éros sur la parole de saint Paul dans l’épître aux Galates Je vis, mais non plus moi, c’est le Christ qui vit en moi » Ga 2, 20. Le participe parfait ἐξεηκώ caractérise Paul qui, en véritable amant, est sorti de lui » cf. 2 Co 5, 13 et ne vit plus sa propre vie, mais celle de Celui qu’il aime. 71Cette loi de l’Amour divin de ne plus s’appartenir à soi-même, mais de sortir de soi par amour, est celle de Dieu lui-même l’extase de l’homme en Dieu se double de l’extase de Dieu en l’homme. Denys poursuit Mais il faut aussi oser dire, dans l’intérêt de la vérité, ceci Lui-même, Cause de tout, par l’Amour beau et bon de tous les êtres, dans la surabondance de sa Bonté amoureuse, sort de lui-même par ses providences à l’égard de tous les étants et, pour ainsi dire, se laisse séduire par la bonté, la dilection et l’amour ; et, de séparé [qu’il était] de tout et au-dessus de tout, il se laisse entraîner à [être] en tous selon la puissance suressentielle par laquelle il sort de lui-même sans se séparer de lui-même DN IV, 13, 712 A-B. 72L’extase de l’Amour divin se manifeste dans sa providence et sa puissance il sort de lui-même ἔξ ἑαυοῦ γίνεαι par ses providences à l’égard de tous les étants », sans se séparer de lui-même » ἀνεκϕοίηον ἑαυοῦ. 73La procession πρόοδο hors de soi est inséparable de la permanence μονή en soi. La doctrine de Hiérothée 74Cette triple dimension de l’amour comme liaison entre les égaux, providence envers les inférieurs et conversion vers les supérieurs, se retrouve également dans les Hymnes sur l’amour du Très saint Hiérothée L’amour, que nous appellerions soit divin, soit angélique, soit intellectuel, soit psychique, soit physique, concevons-le comme une puissance d’unification et de mélange qui meut les êtres supérieurs à [devenir] la providence envers les inférieurs, les êtres de même rang, à leur tour, vers une liaison mutuelle, et, en dernier lieu, ceux qui sont situés en bas à la conversion vers les meilleurs qui sont placés au-dessus DN IV, 15, 713 A-B. 75Nous retrouvons le Commentaire sur le Premier Alcibiade de Proclus. 76Hiérothée répartit ou classe les amours multiples, dans l’ordre de la procession, à partir d’un seul ἐκ οῦ ἑνό, puis, il les ramène, dans un mouvement de conversion, à l’Amour unique εἰ ὸν ἕνα […] ἔρα. 77L’amour, puissante unifiante » qui ramène le multiple à l’Un, n’est autre que l’Amour unique et unifié qui est leur père εἰ ὸν ἕνα καὶ υνεπυγ-μένον ἔρα καὶ πάνν αὐν παέρα ». Il est l’Amour divin ὁ θεῖο ἔρ dont il a été question aux § 10 DN 708 B et 13 712 A de ce chapitre IV. La paternité » de cet Amour unique indique qu’il engendre les multiples amours et les transcende. 78Il doit être distingué de l’amour total qui procède de tous les étants ὁ ἐκ ν ὄνν ἁπάνν ὁλικὸ ἔρ par l’origine même de la procession l’Amour divin ὁ θεῖο ἔρ à cause du Bien, à partir du Bien, dans le Bien et vers le Bien » 708 B parcourt comme un cercle », tandis que l’amour total ὁ ὁλικὸ ἔρ, qui procède de tous les étants », s’élève vers la Cause absolue de tout amour. L’Amour divin engendre l’amour dans les étants qui, à leur tour, désirent la Cause de tout amour. 79Enfin Hiérothée dit qu’il faut réduire l’amour total » et l’Amour divin » à un seul Amour Allons plus loin, réduisant maintenant à l’un ces [deux puissances], disons qu’il n’existe qu’une seule puissance simple et qui se meut d’elle-même vers une sorte de fusion unifiante à partir du Bien jusqu’au dernier des étants, et, à partir de celui-ci, en sens inverse et de manière suivie, se recourbant elle-même en cercle à travers tous [les étants] vers le Bien, à partir d’elle-même et par elle-même et sur elle-même et s’enroulant toujours de la même façon sur elle-même DN IV, 17, 713 D. 80L’Éros divin, cette puissance simple », qui parcourt un cercle à partir du Bien jusqu’au dernier des étants » et à travers tous les étants vers le Bien », opère une sorte de fusion unifiante » entre les étants. 81Cette puissance simple » μία ι ἁπλῆ δύναμι est également la puissance suressentielle » ὑπερούιο δύναμι dont il est question au § 13 et dans la Lettre IX En les contemplant de la sorte, nous pourrons vénérer cette Source de Vie qui s’épanche en soi-même et qui demeure en soi-même, cette Puissance unique, simple, qui se meut et agit spontanément, qui ne sort pas de soi-même, mais qui constitue en soi la connaissance de toutes les connaissances, car elle ne cesse jamais de se contempler elle-même EP IX, 1104 B-C. 82C’est dans cette Lettre IX sur les nourritures de la Sagesse que Denys, à propos de l’ivresse de la Sagesse, dit que Dieu lui-même est hors de soi » Et si l’homme ivre est hors de son bon sens, appliquant l’image à Dieu, on doit comprendre que, dans sa transcendance qui est au-delà de toute intelligence, il se sépare de l’acte intellectif, se situant au-delà même du plan où se distinguent intellection et intelligible, au-delà même de toute existence. Ivre de tout bien possible, affirmons simplement que Dieu est ainsi hors de soi, car c’est trop peu dire de lui attribuer tout ensemble la plénitude de tous les biens. Il surpasse toute démesure et, en même temps sa demeure est extérieure et transcendante à tout ce qui existe EP IX, 112 C. 83Telle est la doctrine de Hiérothée, son illustre initiateur » comme Denys le nomme, dans ses Hymnes sur l’amour DN IV, 15-17. 84 Dieu est amour » ὁ ϑεὸ ἀγάπη ἐίν 1 Jn 4, 8, et cette passion d’amour ἔρ a poussé Dieu à sortir de lui-même et à produire dans l’existence des êtres qui désirent revenir à leur Auteur et s’unir à Lui, en s’unissant les uns aux autres. Le silence devant l’Ineffable Le silence 85Nous avons vu que, dans le premier chapitre des Noms divins, Denys disait qu’il faut honorer d’une part le secret de la Théarchie, secret au-dessus de l’intellect et de l’essence, avec un respect sacré de l’intellect qui s’interdit toute investigation, et, d’autre part, les réalités ineffables, avec un chaste silence » DN I, 2, 589 B. 86Le respect sacré » et le chaste silence » sont la réponse de l’homme au secret » divin. 87Le respect » εὐλάβεια, terme du vocabulaire religieux indique à la fois la crainte des dieux, la réserve, la révérence, le respect et la piété envers eux, comme le dit Plutarque voir Numa 22. 88Le silence ιγή est exigé du célébrant dans la célébration des mystères païens Garde le silence, ô myste ! » Orac. Chald. 132. 89C’est une forme de prière dans le néoplatonisme Plotin dit qu’il faut être unis à Dieu, présent dans le silence » Enn. V, 8 [13] 11, 5-6 et Proclus que c’est par le silence qu’il faut célébrer l’ineffabilité de l’Un et sa causalité sans cause, supérieure à toutes les causes » Theol. plat. II, 9 [58, 23-24]. Car l’Un est plus ineffable que tout silence » Theol. plat. II, 11 [65, 13]. Comment, en effet l’âme pourrait-elle s’unir au plus ineffable de tous les êtres autrement qu’en faisant taire en elle-même toute parole inutile ? » Trois études sur la Providence, III, 54, 17-19. 90De même selon Damascius Celui-là [l’Indicible], c’est par un silence parfait qu’il faut l’honorer, et d’abord même par une inconnaissance parfaite, celle qui tient toute connaissance pour indigne » De prim. princ., t. I, 5. Enfin Porphyre dit, dans le De abstinentia II, 34, qu’il faut prier par le silence pur » διὰ ιγῆ καθαρᾶ. 91Pour Denys l’Aréopagite, plusieurs termes disent l’au-delà de la parole le silence ιγή, l’absence de parole ἀλογία ou de voix ἀφνία et l’Ineffable Ἀφθέγκο. 92Il y a différents silences chez Denys 1 le silence ιγή comme respect » devant les réalités ineffables, 2 le silence comme absence de la parole ἀλογία et 3 l’union sans parole avec l’Ineffable Ἀφθέγκο, 4 dans la Ténèbre plus que lumineuse du silence initiateur du secret » ὁ ὑπέρ-φο ῆ κρυφιομύου ιγῆ γνόφο MT I, 1, 997 B. Le silence comme respect sacré » du secret de la Déité 93Le silence est dit chaste » ou sage » ώφρον car il ne cherche pas à pénétrer le secret au-delà de l’intellect » ὸ ὑπὲρ νοῦν. Denys se tait devant les réalités qui le dépassent. Ce sont les derniers mots de la Hiérachie céleste Nous avons souci tout ensemble de maintenir notre propos dans de justes proportions et d’honorer par notre silence le secret qui nous dépasse καὶ ὴν ὑπὲρ ἡμᾶ κρυφιηα ιγῇ ιμήανε » CH 340 B. 94Dans ce texte de la Hiérarchie céleste, comme dans le précédent des Noms divins, le silence honore » ιμέ le secret » divin. 95Non seulement l’homme, mais aussi l’Ange se taisent devant l’Ineffable. 96L’ange, dit Denys dans le chapitre des Noms divins sur le mal, fait resplendir sans mélange en lui-même, autant que possible, la bonté du silence du Sanctuaire inaccessible ὴν ἀγαθηα ῆ ἐν ἀδύοι ιγῆ » DN IV, 22, 724 B. 97Il faut se tourner vers la Théologie mystique pour découvrir le silence à la fois comme terme de la remontée vers Dieu et comme attribut de la Ténèbre elle-même qui est nommée Ténèbre lumineuse du silence ». Le silence comme absence de la parole ἀλογία 98Dans le troisième chapitre de la Théologie mystique, Denys oppose l’abondance πολυλογία du discours symbolique à la brièveté du discours βραχυλογία intellectuel et enfin à l’absence de parole ἀλογία de l’union mystique Montant d’en bas vers ce qui est au-dessus, selon la mesure de sa remontée, il se restreint et, à la fin de toute la remontée, il perdra tout à fait la voix et s’unira complètement à l’Ineffable » MT III, 1033 A-C. 99L’ascension mystique se double d’une diminution et, à la fin de la montée, d’une perte totale de la parole. C’est aphone » que Moïse arrive au sommet du Sinaï. L’union avec l’Ineffable Ἀφθέγκο 100Dans la Théologie mystique, Dieu est nommé à la fois l’Ineffable » MT 1033 C et Celui qui est totalement inconnu ὁ πανελ ἄγνο » MT 1001 A. 101Il y a comme un traité des noms divins négatifs, qui est la reprise des noms de Dieu du traité des Noms divins, mais sur le mode négatif. En face de ces noms divins négatifs, Denys note une série d’attitudes négatives qui sont requises pour l’entrée dans la Ténèbre de l’inconnaissance et la rencontre avec le Dieu ineffable et inconnaissable la privation d’intelligibilité ἀνοηία devant le Dieu inintelligible ἄνου, la privation ou l’absence de parole ἀλογία devant le Dieu indicible ἄλογο, le fait de se taire ou le mutisme ἀφθεγξία devant le Dieu silencieux ou muet ἄφθεγκο, la cécité ἀβλεψία devant le Dieu invisible ἀραο, et enfin l’inconnaissance ἀγνία devant le Dieu inconnaissable ἄγνο. 102Dieu pourra être dit Silence ιγή, Repos ἡυχία, Ineffabilité ἀφθεγ-ξία. Il échappe à toute vision et à tout contact comme à toute connaissance. C’est pourquoi le mystique, pour le connaître, doit procéder à une ligature » de toutes les opérations des sens et de l’intelligence suspension de toute connaissance ou absence de toute activité intellectuelle ἀνενεργηία, fermeture de la bouche ἀφθεγξία, fermeture des yeux ἀβλεψία, absence de vision et de connaissance ἀγνία. 103Et de même que Dieu demeure inconnaissable en lui-même, l’union à Dieu se fait selon un mode inconnaissable. Comme le couple d’adjectifs ineffable et inconnaissable ἄφθεγκο καὶ ἄγνο qualifie le mystère divin, le couple d’adverbes correspondants ἀφθέγκ καὶ ἀγνώ qualifie le mode de l’union à Ce qui est ineffable et inconnaissable » Nous sommes unis, d’une manière ineffable et inconnaissable, à ce qui est ineffable et inconnaissable » DN 585 B. Aussi bien les unions ineffables et inconnaissables » ἄρρηοί ε καὶ ἄγνοι DN 593 C des anges que celles des intellects humains se font sous un mode inconnaissable. 104Le dernier silence que mentionne Denys, dans la Théologie mystique, est celui de la Ténèbre elle-même qu’il nomme Ténèbre lumineuse du silence ». La Ténèbre lumineuse du silence » et l’Ineffable 105La Théologie mystique commence par une prière à la Trinité Trinité suressentielle, plus que divine et plus que bonnne, toi qui veilles sur la divine sagesse des chrétiens, dirige-nous vers la plus haute cime plus qu’inconnaissable et plus que lumineuse des Oracles mystiques, là où les mystères simples, absolus et immuables de la théologie ont été ensevelis dans la Ténèbre plus que lumineuse du silence initiateur du secret, faisant surétinceler dans l’obscurité la plus profonde la lumière la plus éclatante et, dans ce qui est complètement impalpable et invisible, emplissant outre mesure de splendeurs de toute beauté les intellects aux yeux clos MT I, 1, 997 B. La Ténèbre plus que lumineuse du silence initiateur du secret » 106Déjà Grégoire de Nysse, dans la Vie de Moïse V. M. II, 163, nomme la Ténèbre Ténèbre lumineuse » λαμπρὸ γνφο, mais il n’associe pas, comme Denys, la lumière au silence. Chez Grégoire, il s’agit d’un oxymoron, d’une opposition de deux contraires la lumière et la ténèbre, chez Denys, de la voie d’éminence la Ténèbre est dite Ténèbre » parce qu’elle est qualifiée superlativement comme plus que lumineuse » et cela correspond à la définition qu’il en donne dans la Lettre V, en présentant la Ténèbre comme lumière inaccessible » 1073 A, selon la doxologie de 1 Tm 6, 16 Dieu qui seul possède l’immortalité, qui habite une lumière inaccessible, que nul homme n’a vu ni ne peut voir ». 107Dans la fin de ce paragraphe, Denys poursuit la métaphore lumineuse, mais il donne la raison de ce silence » devant les mystères simples de la théologie » et la Ténèbre du silence ». Le simple » et l’immuable » ne peuvent être dits par un discours, et la théologie des mystères » est un ensevelissement » dans la Ténèbre qui repose sur la cime des Oracles mystiques », comme sur le sommet du Sinaï. 108Toute la théologie » est un discours, un logos, qui est fondé sur la Parole de Dieu, ce qu’il nomme les Oracles mystiques », et la Sagesse de cette connaissance chap. VII est la Sagesse des chrétiens ». Cependant la théologie mystique », comme le dit Denys à la fin de ce petit traité, s’achève dans l’unio mystica qui est au-delà de toute parole, de la théologie affirmative comme de la théologie négative, car ce sont encore des discours », alors qu’elle est au-delà de la parole. 109L’unio mystica n’est plus de l’ordre du discours c’est un contact » θίξι, un toucher » ἐπαφή ou une intuition » ἐπιβολή avec la Ténèbre plus que lumineuse du silence » qui suppose un renoncement au voir et à l’entendre. Car la différence entre les néoplatoniciens païens et chrétiens, c’est qu’il n’y a pas de ténèbre » chez les premiers. L’œil qui contemple le Bien-Soleil est ébloui et, dans cet éblouissement, devient lui-même lumière dans les Ennéades de Plotin Enn. VI, 9, alors que, pour Grégoire de Nysse, dans la Vie de Moïse, c’est le non-voir qui est un voir » et que, pour Denys l’Aréopagite, Moïse ou celui qui entre dans la Ténèbre de l’inconnaissance » ferme les yeux » ou n’a plus d’yeux » ἀπομύει et n’a plus de voix » ou devient aphone ». Fermer les yeux 110Je ne résiste pas au plaisir de citer Plotin qui donne comme exemple de la fermeture des yeux ce passage de l’Odyssée où Ulysse ferme les yeux devant la beauté de Circé pour échapper à son envoûtement et s’enfuir vers la Beauté essentielle. 111Plotin, compare Ulysse, qui ne consentit pas à rester auprès de Circé la magicienne et de Calypso malgré les plaisirs des yeux et toutes les beautés sensibles qu’il y trouvait », au philosophe qui abandonne la vision des yeux et l’éclat des corps qu’il admirait auparavant pour s’enfuir vers cette beauté dont ils sont les images », et il déclare que, pour effectuer cette fuite » et ce voyage », il faut cesser de regarder et, comme en fermant les yeux μὴ βλέπειν, échanger cette manière de voir pour une autre » Enn. I, 6 [1] 1, 8. 112C’est bien cette fermeture des yeux pour contempler l’invisible que Denys mentionne, lorsque l’âme devenant déiforme, grâce à l’union inconnaissable, s’élance, en des élans aveugles αῖ ἀνομμάοι ἐπιβολαῖ vers les rayons de la lumière inaccessible » DN IV, 11, 708 D. Il faut non seulement fermer les yeux, mais être aveugle » et s’élancer vers la lumière inaccessible par des élans aveugles ». C’est pourquoi la tradition mystique postérieure parlera de mort mystique » pour désigner l’état du mystique dans l’union mystique. Mais alors que celui qui entre dans la Ténèbre est aveuglé, la Ténèbre elle-même est plus que lumineuse » et le silence » qui l’habite est lui-même lumineux. Conclusion La louange et le silence 113Parler d’une hymnologie des noms divins » c’est donner une dimension liturgique à un traité théologique. Il ne s’agit pas seulement d’expliquer les noms divins, mais de louer Dieu à travers cette litanie de noms. C’est pourquoi le traité commence par une prière à la Trinité qui est Principe du Bien et au-dessus du Bien » DN III, 1, 680 B. 114Il y a un ordre dans l’exposition des noms divins qui va du Bien à l’Un du Bien chap. IV, qui étend sa bonté à tous les étants », comme le soleil illumine tout ce qui existe, jusqu’à l’Un chap. XIII qui rassemble tout dans son unité. 115Il y a un également un cercle perpétuel qui va du Bien au Bien DN IV, 14, 712 C et ce cercle est celui de l’Amour divin qui se montre, de manière singulière, sans fin ni principe, comme un cercle perpétuel qui, à cause du Bien, à partir du Bien, dans le Bien et vers le Bien, parcourt une orbite impeccable ; et, dans le même et selon le même, ne cesse de procéder, de demeurer et de revenir au même point » DN IV, 14, 712 D-713 A. 116L’éros est au cœur des Noms divins et c’est son maître Hiérothée qui a initié » Denys à son mystère par ses Hymnes sur l’amour. 117Cependant l’union à Dieu qui est inconnaissable est une union au-dessus de l’intellect » et lorsque Moïse entre dans la Ténèbre divine, il est aveugle et muet. 118Le silence devant l’Ineffable est la fin de cette initiation. Le silence est l’absence de parole ἀλογία devant Celui qui est au-delà de toute parole, mais aussi dans l’union à Celui qui se découvre comme Ineffable ἀφθέγο. Il y a un dépassement du langage lui-même car Celui dont on parle n’est pas seulement Celui qui est Ineffable, mais Celui auquel on s’unit dans la nomination même. 119Les philosophes néoplatoniciens parlent de contact » ; ainsi Proclus, dans la Théologie platonicienne, recommande de laisser derrière soi tout ce qui vient après l’Un, [et de] s’établir au contact de cet indicible et de cet au-delà de tout ce qui existe υνάπεθαι ἀρρή καὶ πάνν ἐπέκεινα ν ὄνν » Theol. plat. I, 3 [16, 23-24]. C’est ce même verbe ύναπ, attacher ensemble » ou unir », que Denys reprend pour dire que nous sommes unis υναπόμεθα, d’une manière ineffable et inconnaissable, à ce qui est ineffable et inconnaissable, selon l’union qui est supérieure à notre puissance et activité intellectuelle » DN I, 1, 588 A. 120Ce qui est dit sur Dieu, ce sont les noms divins ; ce qui est cherché, c’est l’union qui est supérieure à notre puissance et activité intellectuelle » avec Celui dont on parle. 121L’union elle-même est au-delà de toute parole la théologie, qu’elle soit affirmative ou négative, est encore un discours ; dans l’union, il n’y a plus de discours, plus de théo-logie. Le silence marque la limite du langage théologique qui parle sur Dieu, alors que l’union à Dieu est une entrée en Dieu, analogue à l’entrée de Moïse dans la Ténèbre. L’actualité de Denys l’Aréopagite 122Je voudrais terminer par une ouverture sur l’actualité de Denys. 123La grande actualité de Denys est l’importance de la théologie négative, non seulement dans la philosophie moderne, mais également dans le dialogue avec les religions. 124L’actualité de Denys l’Aréopagite dans le dialogue avec les religions a été soulignée par le pape Benoît XVI, dans une catéchèse du 14 mai 2008, à Rome, citée par Beate Regina Suchla 3 B. R. Suchla, Dionysius Areopagita. Leben – Werk – Wirkung, Freiburg i. B., Herder, 2008, p. 259. Aujourd’hui il y a une nouvelle actualité de Denys l’Aréopagite il nous apparaît comme le grand médiateur dans le dialogue moderne entre la chrétienté et la théologie mystique de l’Asie, dont la caractéristique repose dans la conviction que l’on ne peut pas dire ce qu’est Dieu de lui on peut seulement parler d’une manière négative, de Dieu on peut seulement parler avec le ne pas ». Et seulement lorsqu’on entre dans cette expérience du rien », on peut l’atteindre. Et c’est là qu’il y a une proximité entre la pensée de l’Aréopagite et certaines des religions asiatiques. Il peut être aujourd’hui un médiateur, comme il l’était entre l’esprit grec et l’ 4 Voir J. Monchanin, Apophatisme et Apavāda », Mystique de l’Inde, mystère chrétien Hermès 19, P ... 125Denys est médiateur » entre les penseurs de l’Asie et du christianisme, comme Jules Monchanin en Inde4. 126Enfin il y a une actualité de Denys dans la philosophie moderne. 5 Article à paraître dans J. Rivera – J. O’Leary éd., Routledge Handbook to Theology and Phenome ... 127Dans un article à paraître sur la place de Denys dans la Phénoménologie5 », j’ai retenu trois auteurs Édith Stein, Jean-Luc Marion et Jacques Derrida. 128Édith Stein a étudié la théologie symbolique de Denys l’Aréopagite, pour préparer son livre sur Jean de la Croix. 129Jean-Luc Marion et Jacques Derrida se sont surtout intéressés à la théologie négative. Marion, dans De Surcroît, distingue la négation et la dénégation », mais il parle aussi, dans Dieu sans l’être, du silence et de la prière. 130Jacques Derrida, dans son livre Différance 1968, met en relation, d’une manière paradoxale, la différance » et la théologie négative. Dans Sauf le nom, il se demande si l’apophase incline à l’athéisme », ou si elle témoigne du plus insatiable désir de Dieu », et il cite le Pèlerin chérubinique d’Angelius Silesius lecteur de Tauler, de Ruysbroeck, de Boehme et surtout d’Eckhart qui emploie la métaphore du désert On doit aller au-delà de Dieu […] Où dois-je aller ? Je dois tendre au désert au-delà de Dieu Pèlerin chérubinique I, 7. 131Qu’en est-il de l’actualité de la théologie mystique ? 132Vladimir Lossky, philosophe et théologien orthodoxe, dans son livre Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient, prend comme modèle la Théologie mystique de Denys, en insistant également sur la théologie négative, alors que Denys est critiqué par des penseurs catholiques comme n’ayant pas d’expérience mystique » ! Mais Denys ne parle pas de lui-même. 133Peu d’auteurs s’intéressent à l’union au-delà de l’intellect », qui se fait dans le silence. Ce n’est plus la question de l’unio mystica qui est centrale, mais celle du langage, ou plutôt le langage ne conduit plus vers l’union avec l’Innommable qu’il nomme, au-delà même du langage, dans le silence. Cellequi est blessée, je la soignerai. Celle qui est faible, je lui rendrai des forces. Celle qui est grasse et vigoureuse, je la garderai, je la Combien de fois avons-nous essayé de définir l'amour ? Et combien de fois vous êtes-vous dit que cette définition manquait de "substance" ! Dans cet article, Marcelo Ceberio, docteur en psychologie, nous parle d'amour et essaye à son tour d'y apporter une en tant que concept abstrait, est très difficile à définir par des mots. Les poètes, les psychologues ou encore les neuro-scientifiques ont ajouté leur pierre à cette ouvrage en apportant leur vision, mais nous avons toujours le sentiment que l’amour n’est jamais totalement cerné dans son intégralité à travers les qui est certain, c’est que l’amour peut être défini par l’action au-delà des mots. Cela montre bien que la définition de l’amour est absolument subjective. Voyons ça de plus la famille au coupleLa familleLa famille peut être considérée comme la cellule nucléaire de la société. C’est un chaudron dans lequel les croyances centrales, la structure du signifiant, les fonctions ou l’identité mijotent. La famille constitue donc l’un des principaux piliers de la vie psychique des est le passage du “nous sommes” au “je suis”. Au cours de ce processus de passage à l’individu, ce dernier porte toutes ces croyances familiales et concepts accumulés au cours de cet épisode familial de sa vie. Il va ensuite les reproduire, par opposition ou par adhésion, au sein d’autres groupes. Ces groupes incluent son couple et la nouvelle famille qu’il va au sein du couple, la famille sera toujours la référence, l’échelle et le modèle pour chacun de ses membres. C’est en effet la famille qui procure ce sentiment identitaire qui se traduit par un sentiment d’ ces éléments en tête, on peut peut-être alors définir le couple comme un système constitué de deux personnes représentantes de deux systèmes distincts. Mais ces deux systèmes sont en fait issus de quatre systèmes qui, eux-mêmes, étaient constitués de huit systèmes… Il s’agit donc d’une série mathématique coupleAinsi, le couple peut être défini comme deux personnes de même sexe, ou de sexe différent, issues de deux familles d’origine, qui établissent un lien avec un projet et des objectifs communs de développement et de soutien dans un espace propre qui exclut les autres. En outre, ses membres s’affichent auprès de leur environnement en tant que couple. Ils conservent cependant des espaces individuels de relations couple est interdépendant. Une partie se partage et elle est dépendante de l’autre alors qu’une autre partie entretient ses espaces d’ description délimite clairement les frontières d’un couple solide. On pourrait cependant y ajouter que les deux conjoints sont porteurs de repères, de normes, de cultures, de fonctions, de codes, de valeurs, de croyances, de rites, ainsi que de façons de traiter les émotions et les informations. Chacun amène dans sa valise ces différentes caractéristiques. Et chacun est plus ou moins disposé aux échanges et à la concertation lorsque ces facettes sont remises en cause par l’ couple se construit de la synergie de toutes ces composantes que chacun apporte à la relation. C’est-à-dire, de la même manière que dans le processus d’individualisation familiale où nous passons du “nous sommes” au “je suis”, dans la construction du couple, nous passons à nouveau au “nous sommes”. Mais un “nous sommes” différent. En effet, chacun contribue à la relation avec ses propriétés et attributs en formant un couple avec une identité propre. L’identité du ou complémentaritésBien qu’un membre puisse avoir certaines de ses caractéristiques en commun avec son partenaire, en général il y a surtout une complémentarité. “Tu as ce que je n’ai pas, et je possède ce que tu n’as pas”. Et c’est dans cette structure relationnelle que réside l’essence du ces mêmes différences qui nous attirent chez l’autre peuvent également se révéler source d’antagonisme et de tensions dans le couple au fil du temps. Ainsi, des caractéristiques qui n’ont jamais été exigées chez l’un peuvent être exigées par l’ s’agit d’un phénomène issu de l’évolution des individus et du couple. Un revers qui conduit à des disputes et peut conduire à du dénigrement, des attitudes agressives et différents types de conflits où l’un des conjoints discrédite l’autre. Mais où est donc l’amour dans tout ça ?Tomber amoureuxUne des caractéristiques qui distingue l’être humain des autres d’animaux est l’amour. Beaucoup d’auteurs ont essayé de définir l’amour à grand renfort de mots et d’études. Les romantiques, les poètes, les scientifiques, les artistes, les thérapeutes se sont attelés à la tâche. Ils ont fourni autant de théories que de est vrai qu’en tant que concept abstrait, l’amour est extrêmement difficile à expliquer avec des mots. D’autant plus lorsqu’on fait appel au rationnel ou à la de traduire l’amour en termes rationnels et lui associer des éléments de logique peut nous entraîner sur un terrain glissant. Le biologiste Humberto Maturana souligne que “l’amour n’a pas de fondement rationnel. Il n’est pas fondé sur un calcul des avantages et des bénéfices. Il n’est ni bon, ni vertueux. Ce n’est pas non plus un don divin. C’est simplement la maîtrise des conduites qui conceptualise l’autre comme un être légitime avec qui coexister”.Sentiment et émotionL’amour est un sentiment puissant qui émerge du fin fond du système limbique. Il ne passe pas à travers le filtre de l’hémisphère gauche du cerveau, cette partie rationnelle et logique. En effet, les différentes études visant à expliquer les caractéristiques, particularités ou raisons pour lesquelles une personne tombe amoureuse d’une autre ont échoué. L’amour n’est pensé qu’une fois qu’il est déjà partenaire amoureux qui ressent ce sentiment essaye alors de transformer ce sentiment en actions qui se veulent être cohérentes. L’amour, c’est donc un sentiment. Contrairement à l’émotion, qui est intempestive, le sentiment implique des variables émotionnelles, cognitives et pragmatiques. En effet, le sentiment implique un facteur fondamental le temps. Ce dernier se charge d’exercer les trois variables autant, parfois, l’amour est confondu avec d’autres émotions. Etre amoureux, ce n’est pas être piégé, lié, chassé, accroché ou emprisonné. Ce sont de fausses conceptions de l’amour. C’est confondre sentiment et émotion. Les personnes partageant ces croyances erronées sont souvent porteuses de psychopathologies et de dysfonctionnements de la amour, il y a toujours une part de passion. Cependant, la passion n’est pas une obsession. La passion motive, l’obsession s’épuise. La passion favorise la passion. L’obsession étouffe. La passion excite. L’obsession rend fou. Enfin, la passion attire alors que l’obsession ne fait que générer du se traduit par les actes qu’il fait naîtreNous affirmons donc essentiellement que l’amour n’est pas un mot, mais bien un acte. De cette façon, l’amour n’a pas de définition précise. Il se définit de manière totalement pragmatique par les actions qu’il être humain traduit en gestes, en mouvements, en actions ou en mots le besoin de faire connaître à l’autre sa profonde affection et donc son amour. Une transmission qui contient l’attente secrète de réciprocité amoureuse, de complémentarité dans la relation relationnelle. Cette réciprocité permet à la personne de savoir qu’elle n’est pas seule dans cette relation. En effet, aimer sans être aimé en retour est une des causes les plus fréquentes de plus, cette transmission cherche une forme de sécurité. Une sécurité utopique puisque la recherche d’une assurance amoureuse future se fait au détriment de l’amour présent. Et cette négligence peut en effet avoir des conséquences regrettables, car le regard inquiet se tourne vers l’avenir et non vers l’instant séduit qui ?Quand deux personnes se rencontrent et que le désir amoureux apparaît entre elles, la communication verbale est activée. Les mots d’amour coulent en harmonie, bien que parfois la peur du rejet bloque cette libre circulation. Les phrases en sont presque poétiques. Même chez les moins lyriques, les mots se chargent d’une empreinte certaine rythme apparaît dans le discours. Une tonalité particulière surgit au fil des phrases. Le geste se modifie. Le mimétisme est plus subtil et les mouvements s’incurvent et ralentissent. Le regard s’adoucit, la bouche est utilisée de manière plus provocante. Tout un système de communication tente de captiver l’autre dans l’objectif de le genèse d’une bonne relation réside, entre autres, dans le fait de savoir être soi-même et d’être libre avec l’ symptômes de l’amour romantiqueNeuro-biologiquement parlant, lorsque deux personnes se rencontrent, les corps secrètent des fluides endocriniens et biochimiques L’estomac se durcit et explose sous l’anxiété cela se traduit soit par un plus grand appétit ou au contraire l’estomac se ferme, et dans ce cas survient alors une perte d’appétit La sécrétion d’adrénaline augmente la personne se retrouve alors en état d’hyper-vigilance Les muscles se contractent Chacun est à l’écoute des attitudes de l’autre chaque geste, chaque réaction seront analysés comme un potentiel signe d’attraction, d’acceptation, d’indifférence ou bien de rejet Toutes ces alertes accompagnent le désir d’amour. Si ces signes sont réciproques, le couple va se former. Le développement du lien, de la connaissance de l’autre dans ses valeurs, ses goûts, ses vertus et ses défauts crée une complémentarité qui permettra éventuellement la formation d’une la période romantique, les amoureux font en sorte de faire des choses qui captivent le partenaire et le séduise. C’est une étape où l’on travaille à assurer la relation au-delà des phénomènes chimiques et instinctifs qui accompagnent cette dans la duréeCependant, l’établissement de la relation dans la durée ne signifie pas de se laisser aller au sein du couple. Bien au contraire, le couple exige un travail relationnel d’amour qui doit se poursuivre tout au long de la la consolidation de la relation de couple voit un abaissement du niveau de romantisme. Tant sur le plan verbal que non-verbal. Cela ne signifie pas cependant qu’on est moins amoureux. La vie quotidienne, la routine, le travail, l’exercice de la parentalité, le développement personnel sont autant de possibles atteintes à la stabilité de la relation. Par conséquent, il est nécessaire de travailler l’amour pour continuer à créer de nouvelles définitions de ce dernier. Ces définitions aboutiront à leur tour à de nouvelles actions qui ne développeront pas seulement le couple à nouveau, mais l’amour pourrait vous intéresser ... MbL5.

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les paroles et les actes en amour